Это издание предназначено для тех, кто получил от учетеля передачу содержащихся в нем практик. Просим не распространять его вне этой группы людей и обращаться с ним с высочайшим уважением.
Я хотел бы поговорить о присутствии и отвлечении, так как думаю, что эти темы очень важны для всех практиков: как старых, так и новых. Мы всегда говорим о присутствии, о том, чтобы не отвлекаться, — это основной момент учений и практики.
Присутствие по–тибетски называется тренше (dran shes): трен значит помнить о том, что вы делаете и что происходит, ше — продолжение пребывания в знании. Противоположность этого — йенгва (g.yeng ba), или отвлечение. В нашей повседневной жизни мы отвлекаемся многообразными способами: иногда нас отвлекают наши мысли, иногда эмоции, идеи и т. д. И пока мы отвлекаемся, будет проявляться что–то не то.
В учениях с самого начала говорится о ригпа и ма- ригпа. Ригпа означает «знание» и «понимание», но не на интеллектуальном уровне. Речь идет о пребывании в состоянии присутствия. Маригпа, напротив, есть незнание нашего истинного состояния, недостаток ясности. Это отсутствие ясности создается и развивается благодаря отвлечению. Обычно под отвлечением мы понимаем недостаточную сосредоточенность на том, что мы делаем в каждый конкретный момент, например, потому что мы думаем о чем–нибудь еще. Но фактически, не находясь в состоянии присутствия, называемом состоянием ригпа, мы отвлечены постоянно. Тем не менее, даже если мы неспособны оказаться в состоянии ригпа, мы можем по крайней мере обнаружить продолжение присутствия.
Посмотрим, как возникает отвлечение. Предположим, я сижу где–то, стараясь расслабиться. Внезапно ко мне приходит идея, возникает мысль, и я немедленно отвлекаюсь на эту мысль, следую ей, начинаю рассуждать: «Что, если я сделаю это…, или что я буду делать, если появится такая–то проблема?» — и т. д. Таким образом, я полностью отвлекаюсь и следую за мыслями.
Быть хорошим практиком не означает больше не иметь мыслей. Мысли хороши, если вы всегда находитесь в присутствии, которое управляет вашими мыслями — тогда, что бы ни происходило, вы не отвлекаетесь.
В Дзогчен это называется тингдзин кхор–юг ченпо (ting ‘dzin khor yug chen po): тингдзин означает «созерцание», кхор–юг ченпо — «всеобъемлющее»; это созерцание, которое управляет всем нашим относительным измерением тела, речи и ума. Такова наша цель, наш пункт назначения. Пускай поначалу мы не обладаем этой способностью, тем не менее, нам нужно знать, куда мы направляемся. В этом смысле неважно, читаем мы мантры или нет, преображаемся в божество или нет; важно, пребываем ли мы в присутствии. Так что постарайтесь помнить об этом и, выполняя практики, уделите все свое внимание этому чрезвычайно важному моменту.
Например, выполняя практику гуру–йоги, мы пребываем в присутствии белого «А» и тигле, но что они символизируют? Они символизируют присутствие: мы присутствуем в этом моменте, мы в состоянии присутствия. В присутствии белого «А» мы не задумываемся о том, как прорисована левая или правая сторона слога, не думаем о его форме или цвете, мы не рассуждаем, не работаем своим умом: у нас просто есть присутствие, которое продолжается само по себе. Это состояние гуру–йоги, наиболее важной практики. Таким образом, присутствие — это самое главное.
Углубив свое знание Дзогчен, мы заметим, что в разделе Упадеша, или Меннагдэ, много говорится о следующих чрезвычайно важных практиках: трегчод (khregs chod) и тогэл (thod rgal). Порой люди приходят ко мне просить об учении трегчод, не понимая того, что когда я провожу ознакомление и учу тому, как обнаружить себя в присутствии и продолжать в этом состоянии, это и есть трегчод. И, читая в текстах о трегчод, о четырех чогжагах (cog bzhag), некоторые могут подумать, что это нечто действительно интересное.
Так что же означает чогжаг? Это значит оставаться в своем собственном состоянии как оно есть, ничего не изменяя и не исправляя. Например, если вы идете по улице и обнаруживаете себя в присутствии, быть в состоянии трегчод не означает, что вы немедленно останавливаетесь и усаживаетесь со скрещенными ногами в уголке делать практику, ведь это было бы изменением [на уровне] тела. Ничего не изменять означает, что вы продолжаете идти по улице так же, как и шли, при этом сохраняя состояние чогжага. Итак, как вы видите, чогжаг означает оставить все просто как оно есть, ничего не изменяя.
Зачем же тогда нужны объяснения четырех чогжагов? Обычно во всех учениях объясняются три момента, связанные с практикой: положение тела, правильное дыхание и созерцание, или медитация. У нас есть три аспекта существования: тело, речь и ум, — и их необходимо скоординировать. Итак, в первую очередь объясняется, каким должно быть положение тела, — это соответствует первому чогжагу.
