A.CH. Bxaktivedanta Sv.Pr. полностью

68-10 По поводу д-ра Багчи — нужно всегда помнить, что наша система йоги — сознание Кришны — является наивысшей, и что мы не нуждаемся ни в каких йогических системах низшего порядка. Ты, наверное, читал в Бхагавадгите, в последнем стихе 6-й главы, что тот, кто постоянно погружен в сознание Кришны, является наилучшим йогом. Метод, которому мы следуем, невозможно сравнить ни с какой другой системой йоги. Это факт. (ПШП Анируддхе, 10 октября 1968)

68-11 По поводу твоего вопроса: Сваямрупа это изначальный облик, Сваямпракаша — это Баларама, а Тадэкатмарупа — это пуруша, например, Махавишну. Пока что нет необходимости помнить наизусть или полностью осознавать все эти различные формы, но все же — если ты просто доверяешь своему господину, это, конечно, хорошо, однако, если ты еще и понимаешь, что твой господин велик и богат, и велик он в том-то, а богат он в том-то, то твое почтение к господину возрастет. Знание о том, что Кришна [столь] велик, [что] распространяет Себя во множество форм, усиливает и укрепляет нашу привязанность к Нему. (ПШП Упендре, 13 ноября 1968)

68-11 Ты задал вопрос: «Правильно ли я понимаю, что как только йог видит облик Нараяны, желание путешествовать и желание материальных совершенств покидают его (как это случилось с Дхрувой Махараджей)? Или же йоги продолжают желать чудесных способностей даже и после того, как увидят Нараяну? В своем очерке «Сверхсознание» Вы пишете, что вершина совершенства — это увидеть Нараяну и подчиниться Его воле». Вкратце твой вопрос заключается в следующем: «Верно ли, что йоги, перемещающиеся с планеты на планету и занимающиеся мистической практикой, никогда не видели Нараяны?» Что касается Дхрувы Махараджи, то он был преданным. Йоги же не являются преданными. Все они в той или иной степени стремятся к материальному совершенству. Но обычно тот, кто видит Нараяну, становится преданным. И иногда такой преданный, перед тем, как войти в Высшую обитель Кришны или Нараяны, желает увидеть чудеса этого материального мира. Например, когда я приехал в вашу страну, я вовсе не намерен был осматривать достопримечательности, главное мое дело — проповедь сознания Кришны, но когда я приезжаю в какой-нибудь новый город, преданные иногда устраивают для меня экскурсию. Так же и йог, став преданным, иногда отправляется на другие планеты, Нараяна исполняет его материальные желания. Господь предоставляет ему такую возможность, но чистый преданный, находящийся на высшем уровне не имеет таких желаний. Он не стремится ни к каким сиддхи. (ПШП Сатсварупе, 18 ноября 1968)

68-11 По поводу твоего вопроса о том, что определяет нашу судьбу: обычно, когда мы находимся в материальном мире, мы стремимся к процветанию через обретение материального богатства. Обычный человек стремится иметь хороший дом, хорошую жену, какую-то собственность, общественное положение и, попадая под постоянно усиливающееся воздействие телесной концепции жизни, приобретает все больше и больше вещей, имеющих отношение к телу. Это неудача. Все живые существа — от Брахмы до муравья — стремятся к такому материалистическому счастью, не зная, что никакое количество материальных удобств не может сделать счастливыми духовные существа. Поэтому удача приходит к живому существу лишь тогда, когда оно начинает по -настоящему серьезно стремиться к счастью и, по милости Кришны и духовного учителя, соприкасается с сознанием Кришны. И чем дальше душа продвигается по этому пути удачи, тем счастливее она становится. В этом разница между удачей и неудачей. Начало соприкосновения с сознанием Кришны есть начало удачи. То, что одни люди способны прийти [в сознание Кришны], а другие — нет, зависит от общения. Например, человек случайно соприкасается с нашим Обществом и совершает, вольно или невольно, какое-то служение — это и есть начало удачи в его жизни. Мы ходим от двери к двери, умоляя людей присоединиться к Движению сознания Кришны, и это означает, что мы пытаемся сделать их удачливыми.