«Теперь посмотри, почему это так. В Сатья-юге, совершенном ментальном веке, никто не утруждает себя разговорами, поскольку всё общение осуществляется телепатически. В этом веке всё имеет ментальный характер, и нет необходимости пользоваться органами чувств. Люди питаются ментально, вбирая прану, жизненную силу, непосредственно своим умом. Даже размножение ментально. В Сатья-юге мужчина может взглянуть на женщину с такой любовью, что она забеременеет, или он может оплодотворить её, просто вытерев пот со своего лба и одарив им её. Психическое могущество так велико в те дни, что люди могут создавать существа, не прибегая к услугам утробы.

«В Трета-юге выполняется тратака. Тратака - это форма медитации, при которой человек фиксирует взгляд на одном предмете. Правильно выполненная тратака может открыть третий глаз. В Трета-юге люди используют тратаку, чтобы получать прану от Солнца: они питаются глазами. Они общаются посредством взглядов и ухаживают друг за другом, обмениваясь многозначительными взглядами. Эта способность существует наряду с телепатией, которая становится возможной после открытия третьего глаза.

«Далее, в Двапара-юге качество времени меняется, и становится всё труднее использовать одни лишь глаза при выполнении какого-то дела Люди Двапары, следовательно, начинают вбирать прану через нос, а не через глаза или ум, как прежде, и они практикуют пранаяму как свою первичную садхану. Некоторый акцент на дыхании сохранился и до наших дней, например, среди эскимосов и гавайцев, которые традиционно приветствуют друг друга, обмениваясь дыханием.

«В Кали-юге мы получаем большую часть питания из пищи, через рот. И кроме того, мы разговариваем - никакой телепатии. И поэтому говорится, что в Кали-юге лучшая аскеза состоит в повторении имени Бога, потому что оно контролирует всё, что мы делаем своим ртом, и очищает вбираемую нами прану».

«Зачем же тогда отвлекаться на такие вещи, как панчамакара?»

«Вспомни, я говорил, что панчамакара не для всех, она предназначена только для тех, кто в силах избежать порчи, наносимой Кали-югой».

«Так же, как Бомбей - только для тех, кто не подвластен его порче».

«Совершенно точно. Хотя Кали-юга окружает нас повсюду, она не обязательно должна существовать внутри. Поскольку у тебя есть ум и органы чувств, и ты можешь контролировать и культивировать их посредством садханы, ты можешь творить и жить в любой юге - Сатья, Трета или даже Кали - по своему желанию, внутри себя.

«Именно так поступали риши, когда они жили на земле: они начинали практиковать самадхи задолго до рассвета, в то время, когда поддерживается совершенное равновесие сознания, в котором ум предельно спокоен и инертен, и предавались практике в течение трёх часов. Это было эквивалентно Сатья-юге. На рассвете приходили три часа дхьяны, дхараны и пратьяхары - медитации, сосредоточения и отречения от чувств, - представляющие Трета-югу. За три часа до полудня приходила Двапара-юга: пранаяма и асана.

«Три часа, следующие непосредственно за полуднем, отводились для еды, беседы и общения с другими существами, в соответствии с правилами поведения: ямой и ниямой. Последние два понятия особенно важны в Кали-юге, когда люди должны жить по правилам. В час сумерек риши обычно выполнял определённые ритуалы, а когда наступал вечер, он принимал ещё немного еды, наслаждался сексом и засыпал - всё это относилось к Кали-юге. Тебе что-нибудь напоминают эти практики?»

Восемь разделов аштанга-йоги Патанджали - это эти восемь практик, приведённые в обратном порядке: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Ранее он дал мне понять, что система Патанджали, как её принято преподавать сегодня, не соответствует Кали-юге, однако теперь он подчёркивал, что признает её, если она воплощается верным методом и в нужное время.

«Мы не риши и не способны имитировать их жизни совершенным образом, но мы можем кое-чему научиться на их примере. Мы должны начинать с того места, где мы есть, в Кали-юге, и пробиваться назад в Сатья-югу. Первый шаг состоит в том, чтобы научиться яме, внешней дисциплине. Ты знаешь Пять Ям, которые Патанджали упоминает в своих Йога-сутрах?»

Я задумался. «Ненасилие, правдивость, воздержание от краж, половое воздержание, или, если ты женат, моногамия и это…»

«И отсутствие алчности. Укрепив дисциплину, исключающую дурные привычки, ты должен развивать хорошие привычки, которые в совокупности называются нияма. Пять Ниям Патанджали - это чистота тела, ума и духа; довольствование тем, чем бы ты ни обладал; аскеза; чтение и изучение священных писаний и преклонение перед Богом.

Перейти на страницу:

Похожие книги