Ангуттара Никая полностью

Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни. Вот как человек достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни.

(2) И как человек достигает ниббаны с усилием с распадом тела? Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности… Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика: силу веры… мудрости.

Эти пять качеств возникают в нём немощно: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он достигает ниббаны с усилием с распадом тела. Вот как человек достигает ниббаны с усилием с распадом тела.

(3) И как человек достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане…^{327} Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика: силу веры… мудрости.

Эти пять качеств возникают в нём мощно: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни. Вот как человек достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни^{328}.

(4) И как человек достигает ниббаны без усилия с распадом тела? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане… Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика: силу веры… мудрости.

Эти пять качеств возникают в нём немощно: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он достигает ниббаны без усилия с распадом тела.

Таковы четыре типа личностей, существующих в мире».

Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. Там Достопочтенный Ананда обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Ананда сказал:

«Друзья, какой бы монах или монахиня ни объявили о достижении арахантства в моём присутствии, [все они] сделали так [после того, как практиковали] этими четырьмя путями или одним из них. Какими четырьмя?

(1) Вот монах развивает прозрение после успокоения. По мере того как он развивает прозрение после успокоения, рождается путь. Он преследует этот путь, развивает его, взращивает его. По мере того как он преследует, развивает, взращивает этот путь, оковы оставляются и скрытые склонности искореняются.

(2) Далее, монах развивает успокоение после прозрения. По мере того как он развивает успокоение после прозрения, рождается путь. Он преследует этот путь… оковы оставляются и скрытые склонности искореняются.

(3) Далее, монах развивает успокоение и прозрение в связке. По мере того как он развивает успокоение и прозрение в связке, рождается путь. Он преследует этот путь… оковы оставляются и скрытые склонности искореняются.

(4) Далее, [бывает так, когда] ум монаха охвачен неугомонностью в отношении Дхаммы^{329}. Но наступает момент, когда его ум становится внутренне устойчивым, собранным, объединённым, и сосредоточенным. И тогда в нём рождается путь. Он преследует этот путь, развивает его, взращивает его. По мере того как он преследует, развивает, взращивает этот путь, оковы оставляются и скрытые склонности искореняются.

Друзья, какой бы монах или монахиня ни объявили о достижении арахантства в моём присутствии, [все они] сделали так [после того, как практиковали] этими четырьмя путями или одним из них».

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда есть тело, то из-за телесного намерения внутренне возникают удовольствие и боль. Когда есть речь, то из-за словесного намерения внутренне возникают удовольствие и боль. Когда есть ум, то из-за умственного намерения внутренне возникают удовольствие и боль — с самим невежеством как условием.

Волевые формирователи