Ангуттара Никая полностью

(4) «Упака, я провозгласил: «То, что является благим, следует развить». У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами: «По таким-то и таким-то причинам благое следует развить».

И тогда Упака Мандикапутта, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, и обошёл его с правой стороны. Затем он отправился к царю Аджатасатту Ведехипутте из Магадхи и рассказал царю обо всей своей беседе с Благословенным.

Когда он закончил говорить, царь Аджатасатту стал зол и недоволен и сказал Упаке Мандикапутте: «Какой наглый этот сын солевара! Какой грубый, какой дерзкий, вздумал, будто может нападать на Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. Убирайся Упака, прочь с глаз моих долой!»

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вещи, которые нужно реализовать. Какие четыре?

Есть вещи, которые нужно реализовать телом. Есть вещи, которые нужно реализовать памятью. Есть вещи, которые нужно реализовать глазом. Есть вещи, которые нужно реализовать мудростью.

(1) И какие вещи, монахи, нужно реализовать телом? Восемь освобождений, монахи, нужно реализовать телом. (2) И какие вещи нужно реализовать памятью? Собственные прошлые жизни нужно реализовать памятью. (3) И какие вещи нужно реализовать глазом? Смерть и перерождение существ нужно реализовать глазом. (4) И какие вещи нужно реализовать мудростью? Уничтожение пятен [загрязнений ума] нужно реализовать мудростью.

Монахи, эти четыре вещи нужно реализовать»^{353}.

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в особняке Мигараматы в Восточном Парке. И тогда, в день Упосатхи, Благословенный сидел в окружении Сангхи монахов. Обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так: «Монахи, это собрание свободно от болтовни, чистое, утверждено в сердцевине. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание, которое редко можно увидеть в мире. Такова Сангха монахов, таково собрание тех, кто достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительных приветствий — несравненное поле заслуг для мира. Таково это собрание, что малый дар, подаренный ему, становится великим; а великий [дар] становится ещё большим. Таковая Сангха монахов, такое собрание, стоит того, чтобы отправиться в путешествие длиной во много йоджан с походным мешком. Такова эта Сангха монахов.

В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния дэвов. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния брахм. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув непоколебимости. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния Благородных.

(1) И каким образом монах достиг состояния дэва? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.

С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».

С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Вот каким образом этот монах достиг состояния дэва.

(2) И каким образом монах достиг состояния брахмы? Вот монах пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью — обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием… сорадованием… невозмутимостью… обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Вот каким образом этот монах достиг состояния брахмы.