Ангуттара Никая полностью

(7) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова седьмая сфера преодоления.

(8) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова восьмая сфера преодоления.

Таковы, монахи, восемь сфер преодоления».

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти восемь [медитативных] освобождений. Какие восемь?

(1) Вот [практикующий], обладая формой, видит формы. Таково первое освобождение.

(2) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне. Таково второе освобождение.

(3) Вот [практикующий] настроен только на «красивое». Таково третье освобождение.

(4) С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», [практикующий] входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Таково четвёртое освобождение.

(5) С полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что «сознание безгранично», [практикующий] входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Таково пятое освобождение.

(6) С полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что «здесь ничего нет», [практикующий] входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Таково шестое освобождение.

(7) С полным преодолением сферы отсутствия всего, [практикующий] входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Таково седьмое освобождение.

(8) С полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, [практикующий] входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. Таково восьмое освобождение.

Таковы, монахи, восемь освобождений».

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти восемь неблагородных заявлений. Какие восемь?

(1) Когда человек говорит о чём-либо как об увиденном им, хотя он [этого] не видел.

(2) Когда человек говорит о чём-либо как об услышанном им, хотя он [этого] не слышал.

(3) Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он ощутил, хотя он [этого] не ощущал.

(4) Когда человек говорит о чём-либо как о познанном им, хотя он [этого] не познал.

(5) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не видел, хотя он [это] видел.

(6) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не слышал, хотя он [это] слышал.

(7) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не ощущал, хотя он [это] ощущал.

(8) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не познавал, хотя он [это] познавал.

Таковы восемь неблагородных заявлений».

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти восемь благородных заявлений. Какие восемь?

(1) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не видел, когда он [действительно] этого не видел.

(2) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не слышал, когда он [действительно] этого не слышал.

(3) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не ощущал, когда он [действительно] этого не ощущал.

(4) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не познавал, когда он [действительно] этого не познавал.

(5) Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он видел, когда он [действительно] это видел.

(6) Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он слышал, когда он [действительно] это слышал.

(7) Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он ощущал, когда он [действительно] это ощущал.

(8) Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он познавал, когда он [действительно] это познавал.

Таковы восемь благородных заявлений».

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти восемь собраний. Какие восемь?

* (1) собрание кхаттиев,

* (2) собрание брахманов,

* (3) собрание домохозяев,

* (4) собрание отшельников,

* (5) собрание дэвов, управляемых четырьмя [божественными] царями,

* (6) собрание дэвов Таватимсы,

* (7) собрание Мары,

* (8) собрание Брахмы.