Отец: Дхарана есть фиксация ума на каком-либо определенном объекте. Это концентрация. Чтобы обрести совершенное равновесие, садхака должен концентрировать свой ум на некоторой физической точке, или на свете собственного сердца, или на образе своего иштадэваты. Ум, сконцентрированный подобным образом, переходит к дхиане или медитации, которая определяется как непрерывный ток мысли к объекту поклонения. Дхиана находит свое завершение в самадхи, в котором растворяется все самосознание, и только объект медитации сияет впереди. Ум теряет чувство идентичности и принимает форму объекта, который он созерцает. В самадхи различают две степени — сознательное самадхи и бессознательное самадхи. В первом объект медитации все еще отличен от медитирующего субъекта, во втором это различие исчезает. Говорят, что в состоянии сознательного самадхи йогин обретает чудесные сверхнормальные силы (сиддхи) — ясновидение и яснос- лышание, чтение и передачу мыслей, знание прошлого и будущего. Но Йога-шастра ясно указывает, что эти сверхнормальные способности являются настоящими препятствиями на пути к самадхи. Только отказавшись от них и идя дальше, йогин достигает своей цели — единения с Богом. Таким образом, дисциплина йоги, которая направлена на очищение тела и упражнения ума в концентрации, представляет собой комплекс средств, ведущий к видению Бога.
Дочь: Отец, необходимо ли прибегать ко всем этим путям и средствам бхакти, которые ты описал?
Отец: Дитя мое, мы делим и подразделяем садханы, так же как мы делим и подразделяем добродетели, — только для удобства обучения. Нравственная жизнь едина, как и жизнь религиозная. Есть только один путь, и только один Бог. Но на этом пути имеется несколько стадий, и отсюда мы имеем несколько названий. Все они более или менее произвольны и существуют только в теории. Начни вести религиозную жизнь, и ты сможешь сама, из своего собственного опыта, добавить или изъять что-либо из списка садхан, данных древними учителями. За их наставлениями мы должны ощущать дух, а не преходящие и трудноразличимые детали. Автор Шандилья-сутр, после признания того, что все вспомогательные формы поклонения должны применяться соответственно времени и необходимости, прямо говорит: «Ишваре тушите экопи бали», то есть, когда Бог милостив, даже одно из средств действенно. Поэтому, необходимо только одно — благоволение Владыки. Можно практиковать все внешние садханы и все внутренние садханы без исключения, можно погрузиться в религиозную литературу и приобрести репутацию набожного человека. Но все это бесполезно без милости Бога. В упанишадах есть часто цитируемый стих, который гласит: «Не изучением, не разумом и не усердным заучиванием постигается Атман. Его постигает лишь тот, кого Он избирает. Такому избранному открывает Атман свою истинную природу». Это не значит, что благоволение Бога непостоянно. Это значит только, что Бог есть искатель сердец. Мы можем обмануть мир, мы можем обмануть самих себя, но мы никогда не можем обмануть Его. Он видит суть всех наших стараний, наших умных доводов и наших набожных поз. Он видит то искреннее, что есть в наших сердцах, и соответственно посылает нам свою благодать.
Дочь: Значит, благоволение Бога целиком зависит от искренних усилий человека?
Отец: По этому вопросу учителя индуизма имеют разные точки зрения. Некоторые считают, что для спасения человека его бхакти должна соединиться с благоволением Бога, так же как обезьяньи детеныши должны делать усилия и держаться за свою мать, когда она несет их по ветвям деревьев. Но другие считают, что благодать Бога всемогуща и действует даже без усилий человека, как кошка несет своих детенышей из дома в дом без всяких усилий с их стороны. Последняя точка зрения привела к возникновению доктрины прапати.
Дочь: Что такое прапати?
Отец: Прапати означает «прибегать к спасению». Согласно этой доктрине, для своего спасения человек должен предоставить себя воле Бога. Бесполезно думать о своих достойных делах и знаниях, как о свидетельствах своих особых качеств. Ибо, что они стоят в сравнении с нашими грехами и невежеством? Переполняющее его ощущение собственного ничтожества по сравнению с неописуемым совершенством Бога, заставляет человека восклицать: «Я ищу спасения в Тебе. Подними меня из праха, грешного и жалкого, и оживотвори меня Своим присутствием». Всем таким почитателям Бхагаван из Гиты, в своей благородной речи, дает следующий ответ:
«Оставив все обязанности, ищи у одного меня
прибежища,
Я освобожу тебя от всех грехов, не скорби»
(XVIII, 66).
В другом месте Он говорит:
«Размышляя обо Мне, ты преодолеешь по моей милости все трудности, если же ты из своеволия (аханкара) не послушаешь, ты погибнешь»
(XVIII, 58).
