Хотя все души одно и то же по своей совершенной природе, они бывают четырех классов, соответственно своим относительным состояниям. Они могут быть баддха или связанными, мумукшу или борющимися за освобождение, мукта или освободившимися и нитьямукта или вечно свободными. (34)
Рыбак забросил сеть в реку и вытащил большой улов. Некоторые рыбы лежали в сети тихо и неподвижно, не делая ни малейшего усилия, чтобы выбраться. Другие боролись и подпрыгивали, но не могли выпутаться, ну а третьи как-то смогли найти путь из сети на свободу. Люди в мире также бывают трех типов — те, кто связан и не пытается освободиться, те кто связан, но борются за свободу, и те, кто уже обрел свободу. (35)
Даже в момент смерти «связанные» души говорят только о мирских делах. Бесполезно посещать места поклонения, или совершать омовения в божественной Ганге, или перебирать четки; если в сердце лишь мирские привязанности, они непременно проявят себя в момент смерти. Потому «связанные» души погружены в случайные разговоры даже в этот момент. Попугай может привычно воспевать святое имя Радха-Кришна, но когда на него нападает кот, он кричит «Канг», «Канг» — своим естественным криком. (43)
Человек так сильно страдает просто от недостатка преданности Богу. Потому человек должен применять такие средства, которые помогут мысли о Боге возникнуть в уме в последний момент его жизни. Этими средствами является практика поклонения Богу. Если оно совершается при жизни, мысль о Боге непременно придет даже в последний момент. (44)
Последующее рождение человека определяется гем, о чем он думал непосредственно перед смертью. Поэтому практика поклонения необходима. Если путем практики ум человека освобождается от всех мирских идей, тогда мысль о Боге, заполняющая ум вместо них, не оставит его даже в момент смерти. (45)
Солнце может давать тепло и свет всему миру, но оно не может делать это, когда тучи скрывают его лучи. Подобно этому, пока эгоизм скрывает сердце, Бог не может сиять для него. (99)
Те, кто ищет имени и славы, находятся в заблуждении. Они забывают, что всем распоряжается Великий Владыка всех вещей, и что все происходит благодаря Владыке и только Ему. Мудрый всегда говорит: «Это Ты, о Владыка, это Ты»; но незнающий и заблуждающийся говорит: «Это Я, это Я». (114)
Есть два типа эго — «зрелое» и «незрелое». «Нет ничего моего, все, что я вижу или чувствую, или слышу, более того, даже само это тело — все это не мое; я всегда вечный, свободный и всезнающий», — такие мысли рождаются из «зрелого» эго. «Это мой дом, это мой ребенок, это моя жена, это мое тело», — такие мысли есть проявления «незрелого» эго.(115)
У Шанкарачарьи был ученик, который долго служил ему, но все же учитель не давал ему никаких наставлений. Однажды, сидя в одиночестве, Шанкара услышал снаружи чьи-то шаги. Тогда он спросил: «Кто там?» Ученик ответил: «Это я». На это Ачарья сказал: «Если это «Я» так дорого тебе, тогда ты либо расширь его до бесконечности (то есть, познай Вселенную как самого себя), либо всецело отвергнись от него». (120)
После суровой борьбы со своей низшей природой и усердной практики духовной дисциплины, ведущей к самопознанию, человек достигает состояния самадхи. Тогда исчезает эго, со всеми его следствиями. Но достичь самадхи очень трудно; эго весьма настойчиво. Вот почему мы рождаемся в этом мире снова и снова. (127)
Некоторые великие души, которые достигли седьмого или высшего плана самадхи, и таким образом слились с сознанием Бога, спускаются с этой духовной высоты для блага человечества. Они сохраняют «эго знания», которое тождественно высшему «Я». Но это лишь видимость. Оно подобно линии, проведенной на воде. (131)
Однажды Кешаб Чандра Сен пришел к Шри Рамакришне в храм Дак- шинешвара и спросил его: «Как это получается, что даже ученые люди остаются столь глубоко несведущими в вещах, которые действительно имеют значение для духовной жизни, несмотря на то, что они прочитали целую библиотеку религиозных книг?» Учитель ответил: «Коршун и гриф парят высоко в воздухе, но глаза их все время устремлены на могильные склепы в поисках разлагающихся трупов; так же и умы так называемых «ученых» людей прикованы к мирским предметам, к похоти и богатству, несмотря на их эрудицию в области сокровенного знания, и поэтому они не могут достичь истинного Знания». (137)
Какая польза от изучения книг? Пандиты могут быть знакомы со множеством священных текстов и стихов, но что пользы в их повторении? Человек должен осуществить в своей жизни истины, заключенные в Писаниях. Одно только чтение не даст Знание или спасение, пока человек привязан к миру, пока он привязан к «женщине и золоту». (139)
Толковать о Боге, лишь прочитав Писания, все равно что рассказывать человеку о городе Бенаресе, лишь увидев его на карте. (145)
Бог не приходит туда, где царят робость, ненависть и страх. (361)
