Они незаслуженно возносят себя, нелепо заявляют, что обладают добропорядочностью. Из-за этого они не только лишаются благодеяний со стороны мирян, но и разрушают своё поведение. Это подобно тому, как, отрезав чужой нос, глупец ничего не достиг, а лишь сам себе причинил вред.
Именно так действуют и глупцы в мире.
Жил-был некогда человек в бедности и нужде. Нанявшись к кому-то на работу, он заработал себе на одежду из самой грубой ткани. Он надел эту одежду на себя.
Тут его увидел какой-то другой человек и сказал:
— Род твой знатен, ты — сын благородного человека, как можешь ты носить такую грубую одежду? Вот я сейчас научу тебя, как раздобыть самую изысканную одежду. Ты только поступай, как я велю, а уж я тебя ни за что не подведу.
Бедняк обрадовался, изъявив почтительную готовность следовать указаниям этого человека. А человек тут же на месте развёл огонь и сказал бедняку:
— Теперь снимай свою дерюжную одежду и бросай её прямо в огонь. Я сделаю так, что, как только она сгорит, на том самом месте, где она сгорела, ты найдёшь изысканно прекрасное царское платье.
Бедняк мигом разделся и бросил свою одежду в огонь. Когда же она сгорела, он стал искать на том месте, где полыхал огонь, надеясь найти там изысканно прекрасное царское одеяние, но так ничего и не нашёл.
Люди в мире ведут себя подобным же образом. Из прошлого перерождения, совершенствуясь в соответствии с законом добра, они приобретают в настоящем человеческий облик. Его следует беречь и охранять и, продвигаясь в обретении добропорядочности, совершенствовать карму. Они же, обманутые еретиками, поддаются злым чарам. Последние твердят:
— Ты сейчас должен доверять моим словам. Занимайся всякого рода мученичеством: бросайся с утёсов, отправляйся на костры. Как только ты расстанешься со своим настоящим телесным обликом, ты возродишься на Небе, обретёшь вечное блаженство и радость.
Послушные этим словам, люди в мире жертвуют своей плотью. Однако, лишившись её, они попадают в подземную тюрьму для грешников и подвергаются всем мукам. Таким образом, потеряв человеческий облик, они ровно ничего не обретают. Происходит точно то же, что с тем бедняком.
Жил когда-то один человек. Он был искусным пастухом. Овец у него было много, несметное количество. Пастух был очень жаден — другому и крохи не даст.
Жил в те же времена другой человек. Был он искусным хитрецом. Выбрав удобный случай, он пришел к пастуху завязать с ним дружбу и обратился с такими словами:
— Мы теперь с тобой настолько сроднились, что составляем одно целое: где ты, где я — не различаю. А известно мне, что в одном доме есть хорошая девушка, и я сделаю всё, чтобы она досталась тебе в жёны.
Услышав такое, пастух обрадовался, дал тому много овец и всяких других подарков.
Некоторое время спустя хитрец сказал:
— Сегодня твоя жена родила сына.
И хотя пастух и женщины-то самой ещё не видел, но, узнав, что родился сын, несказанно обрадовался и снова щедро одарил хитреца.
Прошло ещё время, и тот снова говорит пастуху:
— Сегодня умер твой новорождённый сын.
Услышав про это, пастух громко заплакал, и рыданий его было уже не остановить.
Так бывает и с людьми в мире. Наслушавшись поучений, они во имя своей выгоды держат втайне знание Закона и не желают произносить проповеди, чтобы других обращать к истине. Введённые в заблуждение просачивающимся в тело вожделением, они обретают порочную тягу к мирским радостям.
Некогда один брахман-наставник намеревался устроить большой собор. Обратившись к своему ученику, он сказал:
— Мне нужна глазурованная посуда, для того чтобы угощать из неё приглашённых во время собора. Найми-ка мне гончара. Отправляйся на рынок и там поищи.
Ученик пошёл к гончару.
В это время человек вёл осла, нагруженного фаянсовой посудой, человек этот шёл на базар продавать посуду. И вдруг осёл в один миг всё расколотил. Человек повернул назад, стал кричать и плакать. Увидев это, ученик брахмана спросил:
— Чем ты так огорчён и из-за чего убиваешься?
Человек ответил:
— Для того чтобы изготовить эту посуду, я потратил несколько лет упорного, тяжёлого труда — и вот получилась посуда. Я вёз её на базар продавать, а этот негодный осёл в один миг разбил всю мою посуду. Вот я и убиваюсь.
Услышав это, ученик брахмана очень обрадовался и подумал:
— Этот осёл — удивительная тварь: он сумел в один миг разбить то, что делалось в течение столь долгого времени. Я, пожалуй, куплю этого осла.
Ученик вернулся к наставнику верхом на осле. Наставник спросил у него:
— Почему же ты не привёл гончара и зачем мне этот осёл?
Ученик отвечал:
— Этот осёл превзошёл гончара: посуду, на изготовление которой гончар затратил так много времени, осёл разбил в один миг.
Тогда наставник сказал:
— Ты очень глуп, нет в тебе никакой мудрости. Этот осёл только и может, что бить. Но дай ему хоть сто лет, он не сделает ни единой посудины.
