Вопрос: — Может ли человек, независимо от слабости, соблазнов чувственных взлететь в своем духовном развитии, утвердиться в душевном покое и оставаться в нем, независимо от последствий взлета, возраста, слабости плотской, страданий и болезней, оставаться свободным от того, сознает или нет духовный взлет низший уровень сознания? Возможна ли такая перестройка, если Ты этого захотел, на все ведь Воля Твоя?
ЛАМА: — Взлет — понятие относительное. Человек и все его окружающее как во времени, так и в бесконечности находится в полете. А этот полет — покой. Если достигнуть его, жить в нем — никаких из перечисленных «преград» существовать не будет. Просто не будет отождествления с ними. Все вышеперечисленное — это ограничения временные, в бесконечности их нет, поэтому цельность бесконечности (включая и время) так гармонична. Все движение исходит из покоя.
Вас может беспокоить сознательный и бессознательный уровни. Но нет в них разницы, ибо во всем — Я. Понятие перестройки, которая может привести к взлету — это проявление эго. Ибо желание, а не приятие настоящего говорит:
«Осознание последствий взлета — это работа ума, а желание остаться независимым от последствий его — это дисциплина, контроль, потому долго в состоянии независимости находиться нельзя, вернее невозможно, так как через время потребуется еще взлет и еще, и еще…, а в промежутках между ними независимость от результатов полета будет сменяться прямой зависимостью от желания подняться на высоту «парения» и ощутить блаженство покоя. Именно эти желания, как железные оковы тянут, вернее, держат в клетке ума. А вы возлюбите зависимость от последствий взлета и ощутите полную свободу от стремления к покою. Жизнь в настоящем, в ситуации суеты, но в полном покое, бесстрастная на любое проявление Воли Моей (Я имею ввиду внутреннюю бесстрастность, так как внешние проявления — это один из необходимых факторов для сложения той или иной ситуации) — это и есть тот взлет, о котором стоит вопрос; это и есть та перестройка, на которую — Воля Моя; это и есть та независимость от желаний, слабостей, страданий душевных и болезней телесных, уровней сознания и т. п.
ОМ
Вопрос: — Как можно прийти к себе через концентрацию?
ЛАМА: — Путь этот труден, хотя и возможен. К чему концентрация, если БОГ в вас и вы в НЕМ? К чему эти условности, к чему вообще какие-то пути? Концентрация — это один из видов работы ума, сердце молчит здесь. Концентрацию можно определить, как начальный шаг к осознанию Отца, но последующие шаги — это, наоборот, расслабление концентрационной работы. Чем слабее она будет, тем больше внимание, а оно — опять-таки — прием.
Но уж если все-таки идет работы через концентрацию, то здесь много способов: это и чтение мантры, соблюдение режима питания и т. д. Но не относите к концентрации медитацию. Это разные вещи, основанные на противоположных началах, так как медитация — это покой (даже активная), а концентрация — это беспокойство, так как достигается дисциплинарным путем, а ум не всегда способен к достижению этого состояния. Отсюда может возникнуть раздраженность и чувство тяжести.
ОМ
Вопрос: — Что такое настоящее?
ЛАМА: — Настоящее — это та самая пустота, к которой стремитесь, о которой так много говорите. Если действительно пребываешь в покое хотя бы минуты, ты осознаешь мгновенно суть покоя, а это ничто, в ней даже нет энергии. Самое первое соприкосновение с ней несет в себе осознание, а уже присутствие в покое способствует необходимой работе: приятию энергии, мутации сознания, а затем уже идет процесс отдачи, то есть, на определенном этапе работы повышается уровень сознания, уже становишься настоящим сам, отдавая все то же самое. Это и есть Любовь.
Это — не функция отождествления. Отождествиться с покоем — это неверно, потому что ты — не инородное тело, соткан из того материала, что и Отец, только сознание твое в работе находится, чтобы прийти к нему. Проще говоря, ты ищешь Отца, а он и не терял тебя. Ты — его дитя, и Он видит и знает о малейшем движении мысли и желания. Но он беспристрастен к твоим поискам, страданиям и радостям, потому что знает, что это лишь ступеньки, по которым идешь к покою в настоящем, то есть, к Нему.