Как возможно воскресение? Где та сила, которая воскресит жизнь, уже растлевшую в могиле? — Отцы наши составили Символ веры, который является руководителем в нашей жизни. Потому повторяем мы на каждый день, на каждую молитву: «Верую во Единаго Бога Отца» и так далее. Из Евангелия мы знаем, что такое вера: она есть животворящая сила, способная воспринять жизнь даже тогда, когда человек разбит болезнями или возрастом. И вот Отцы заключили Символ веры словами: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века». Я уже говорил вам об этом, но опять-таки все время я толкаюсь молитвою на повторение, чтобы это утвердилось во всех нас. Мы живем Богом нашим во времени: каждый час нашей жизни, в каждом деле, которое мы ни начинали бы, в этих земных переменах, неустойчивости и труде. Из-за навязчивости природы нашей смертной, когда мы живем и постоянно узнаем о смерти близких или далеких нам людей, мы в каком-то смысле все время разлагаемся. И где та созидающая сила? Казалось бы, если мы живем молитвою, то все время должно расти в нас влияние Духа Божия, Жизни непоколебимой. А мы этого не ощущаем — ощущаем только иногда, когда усиливается и углубляется наша молитва. Но вот Символ начинается словом «Верую», «I believe», и кончается словом другого порядка: «чаю — ожидаю воскресения мертвых». И так вера наша переходит в акт уже иного порядка. Я не только верую, но ЖДУ этого. Само это ожидание — «чаю воскресения мертвых» — уже есть энергия, которая непременно и неуклонно нас воскресит. В церковных молитвах об усопших говорится: «В надежде живота вечного усопшие». И характерно для христиан умирать, чтобы реализовать то, ради чего мы созданы, то есть ради жизни, подобной Самому Богу. Я утомляю вас, повторяясь, но не жалею об этом, ибо надеюсь, что постоянное и разумное повторение все-таки даст нам ощутить, что именно сия энергия — как власть воскресить из мертвых — выражается в слове «чаю». Так мы действительно будем разумно стяжевать в себе эту энергию несозданную. «Несозданную» означает, что по природе своей она принадлежит вечному Богу и сама является вечным Бытием. В нашем видении Бога все, что нетварно, принадлежит Божественному порядку, а все, что сотворено, тоже принадлежит Богу, но в порядке творения. И это творчество является процессом, который мы называем «временем». В конечном осуществлении нашей жизни времени больше не будет, и содержание ее изменится, исполнившись бесконечной силою жизни Самого Бога. В Символе веры говорится о тех действиях, которые предпринял Господь и Бог наш ради нашего спасения — «нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес».
Конечно, состояние болезни, которая называется «старость», толкает меня на мысль о смерти. Но это совсем не значит, что вам она должна быть чужда, поскольку вы еще молоды. Психологически вам не приходится думать постоянно о смерти, но духовно это неправильно. В опыте Святых Отцов-аскетов мы видим нередко ссылки на особый род благодати, которая именуется «смертная память». И она может появиться у человека совсем молодого: правда, по благодати, после того как Бог даст пережить Свою близость к человеку. Тогда эти слова становятся понятными. Окружающая жизнь непрестающим образом давит на нас и как будто хочет заглушить в нас смертную память, и есть многие вещи, которые мешают нашему духу возноситься к Богу в чистоте своей мысли о Нем.
Самые лучшие намерения встречают страшное сопротивление. И отсюда у некоторых Отцов явилось чувство, что этот мир тесен, как бочка. Гоголь кончает одну из своих повестей: «Скучно на этом свете, господа». Но если бы он знал наше время, то, воображаю, на каждой бы из своих страниц он писал бы эти слова. Я ощущаю этот мир тесным, как «каменный мешок». Так называли тюремные камеры Петропавловской крепости русские люди.
Но все-таки все мое глубокое желание, чтобы вы помнили слова: «Чаю воскресения мертвых».
Почему Отцы
