Устранение чувств, говорят, [приходит] после двадцати шести регуляций дыхания; признают, что сосредоточение [приходит] после двадцати шести устранений чувств. (2.13)
Двенадцать сосредоточений, по словам знатоков созерцания, означает созерцание. Экстаз (самадхи), как утверждают, [наступает] после двенадцати созерцаний. (2.14)
По узрении в том экстазе высшего Света — немеркнущего и всеохватного — нет никакой деятельности или прошлой либо нынешней кармы. (2.15)
Приняв позу с удом [между] двух пяток, и [при этом] запечатав отверстия глаз, ушей и носовой проход пальцами, вдыхая воздух через рот и созерцая [прану] в груди вкупе с огнем [в чреве] и апаной, он должен удерживать их неуклонно в голове. Посему владыка йогинов, в виде той [Реальности], достигает одинаковости (самата) с Реальностью (таттва) [то есть Шивой]. (2.16)
Когда воздух достигает «пространства» (гагана) [у сердца?], раздается могущественный звук, [напоминающий звучание музыкальных] инструментов наподобие колокола. Тогда близко совершенство (сиддхи). (2.17)
[Йогину, что] сплачиваем регуляцией дыхания, удается удаление всех хворей. Кого не сплачивает практика йоги, у того проявляется всякая хворь. (2.18)
Различные хвори [наподобие] икоты, кашля, удушья и недугов головы, ушей и глаз вызываются дурным обращением (вьятикрама) с воздухом. (2.19)
Как льва, слона и тигра приручают весьма осторожно, иначе те убьют укротителя, — так и воздух не [должен быть] используем [без великого тщания]. (2.20)
Он должен выпускать воздух весьма осторожно, и должен также вдыхать весьма осторожно. Сверх того, он должен удер
живать [дыхание] весьма осторожно. Так и близится совершенство. (2.21)
Глаза и иные [органы чувств] блуждают среди приличествующих им чувственных предметов. Их отвлечение от них именуют «устранением чувств» (пратьяхара). (2.22)
Равно как солнце, достигая третьей стражи суток, устраняет свой блеск, так и йогин, доходя до третьей ступени [йоги], должен устранить всякое умственное изменение (викара). (2.23)
Как черепаха втягивает свои члены внутрь своего панциря, так и йогин должен устранять чувства внутрь себя. (2.24)
Признавая во всем, что бы он не слышал ушами, приятном либо неприятном, само Я — знаток йоги устраняет [свой слух]. (2.25)
Признавая во всем, что бы он не обонял носом, пахучем либо вонючем, само Я — знаток йоги устраняет [свое обоняние]. (2.26)
Признавая во всем, что бы он не усматривал глазами, чистом либо нечистом, само Я — знаток йоги устраняет [свое зрение]. (2.27)
