Одним из моментов предполагаемого откровения, общего для западных религий (хотя его и не разделяют некоторые разновидности иудаизма), является учение о жизни после смерти. (Это учение есть и в восточных религиях, но многие из них не считают, что Бог играет важную роль в посмертной жизни). Мы, люди, будем жить вновь, и жизнь, которая у нас будет, будет зависеть от того, как мы живем в этом нашем мире. Если мы стремимся быть хорошими людьми и быть верными Богу, то мы естественным образом достойны того, чтобы наслаждаться видением Бога в грядущем неземном мире. И Бог дает нам такую возможность. Но если мы предпочитаем не стремиться к добру и Богу, то Бог уважительно отнесется к нашему выбору и даст нам жизнь без Бога. Такое учение представляется мне внутренне убедительным – ведь можно ожидать, что совершенно благой Бог в итоге уважительно отнесется к нашему выбору как к выбору того, какими личностями мы хотим быть, и той жизни, которую мы хотим вести. И несмотря на то, что в земной жизни есть великое благо, было бы странно, если бы Бог не планировал нечто более великое и длительное для тех, кто хочет этого. Поэтому тот факт, что это учение исповедуется каждой из крупных западных религий, представляется свидетельством в пользу каждой из них, а также в пользу общего для них содержания.

<p>Религиозный опыт</p>

Всемогущий и совершенно благой творец будет стремиться взаимодействовать со своими творениями и в особенности с людьми как личностями, способными знать его. У него есть основание, как мы видели, взаимодействовать с нами в мире – время от времени вмешиваясь в него в ответ на наши молитвы по поводу конкретных нужд. У него есть также основание вмешиваться с целью подтвердить подлинность откровения, в чем мы остро нуждаемся. У него есть основание сделать это публично, дать откровение человеческому сообществу для того, чтобы оно могло на основании этого откровения определить свою жизнь (сгладив кажущиеся небольшие противоречия) посредством публичного обсуждения и совместных усилий. Сотрудничество в реализации блага является дополнительным благом.

Но Бог любит каждого из нас как индивида и потому имеет основание вмешиваться (вероятно, нечудотворным образом, не нарушая каких-либо естественных законов) с тем, чтобы просто показать себя тем или иным конкретным индивидам и сказать им нечто сугубо индивидуальное (например, дать им призвание). Можно ожидать наличие религиозного опыта в смысле очевидного опыта Бога – опыта, который представляется субъекту опытом присутствия Бога. (Выражение «религиозный опыт» используется для описания широкого разнообразия опыта. Я ограничусь здесь использованием его в только что указанном смысле).

Мы можем описывать наш опыт восприятия вещей или в терминах того, из чего они состоят, или – проявляя осторожность, чтобы не ошибиться, – в терминах того, какими они кажутся или являются в общем, или как выглядят, звучат, ощущаются, оказываются на вкус, пахнут (слова, которые конкретизируют то, о чем идет речь). Я могу сказать, что я воспринимаю письменный стол; или мне кажется, что я воспринимаю письменный стол; или мне кажется (так как речь идет о зрении – что мне видится), что здесь есть письменный стол. Обратите внимание на два очень различных способа употребления таких глаголов как «кажется», «является», «выглядит». Когда я смотрю на круглую монету под каким-то углом зрения, то могу сказать, что «она выглядит круглой» или «она выглядит овальной», но в обоих случаях под словом «выглядит» я имею в виду очень различные вещи. Говоря «она выглядит круглой» в этом контексте, я имею в виду, что на основе того, как она выглядит, я склонен верить в то, что она круглая. Говоря «она выглядит овальной», в данном контексте я имею в виду, что она выглядит так, как обычно выглядят овальные вещи (т. е. когда на них смотрят сверху). Первый смысл, если пользоваться философской терминологией, – эпистемический смысл, второй смысл – сравнительный смысл. Эпистемический смысл подобных глаголов описывает, какими мы склонны считать вещи; сравнительный смысл описывает то, какими кажутся вещи при сравнении с тем, какими они предстают обычно. «Это выглядит синим для меня» в эпистемическом смысле означает, что я склонен на основе того, как это выглядит, считать то, что вижу, синим. «Это выглядит синим для меня» в сравнительном смысле означает, что для меня это выглядит так, как обычно выглядят синие вещи (т. е. при нормальном освещении).

Являющийся опыт (являющийся в эпистемическом смысле) – реальный опыт (явленное восприятие является подлинным), если он вызван тем, относительно чего он и должен быть опытом. Мое являющееся восприятие письменного стола – это реальное восприятие, если стол вызывает воздействие лучей света (отражая их) на мои глаза и тем самым вызывает у меня являющееся восприятие.

Перейти на страницу:

Все книги серии Богословие и наука

Похожие книги