Автор книги, известный философ и идеолог Денис Гаврилов, тезисно излагает через противопоставление с основными политическими доктринами Модерна основные постулаты идей авторского проекта социал-евразийства. В данном произведении читатель может ознакомиться с итогами дебатов евразийской идеологии с остальными течениями современной политической мысли, а также раскрыть для себя новую сущность таких понятий как социал-монархизм и народничество.
Изложу основные тезисы результатов дебатов социал-евразийства с политическими теориями Модерна.
Структура Правительства должна быть четко разделена между патриотами. С монархистами достигнут консенсус по фигуре авторитарного правителя. Экономикой должна заниматься фракция этатистов-социалистов, культурой – фракция национал-консерваторов, за внешнюю политику отвечать должны ортодоксальные евразийцы.
Такое разделение обусловлено тем, что носители каждой перечисленных идеологий сильны в чём-то одном, в остальном же – повторяют заблуждения и ошибки своей теории. Это также необходимо и в том плане, что приверженцев 4ПТ (традиционалистов с лево-правым синтезом) по кадрам обычно дефицит.
Считаю, что именно такое распределение даст наибольший государственный эффект в мобилизации внутренних сил и в продолжении внешней экспансии, консолидируя общество. А теперь перейдём к тезисам, развивая которые, следует издать не одну книгу.
а) Культурно-национальный вопрос.
Ленинское толкование интернационализма ложно.
Интернационализм полноценно может быть осуществлен только через развитие национальной культуры. Только познавая традиции и национальный менталитет собственного народа, можно говорить о построении полноценных интернациональных связей между разными этносами. В этом плане интернационализм евразийства противостоит либеральному космополитизму, который стремится избавиться от всех оков национальной культуры. Тезис Ленина о национальной культуре как пособнике буржуазии устарел, поскольку современные капиталистические элиты глобализма стремятся стереть все различия между народами, в том числе ударяя по национальной культуре каждого этноса ради создания единого однородного человечества общего рынка.
б) Имперский вопрос (кровь, дух, почва).
Ленинское осуждение национальных идеалов ошибочно.
Национальное стремление трудящихся раздробленного народа к объединению (в нашем случае триединого русского народа) – здоровый и естественный процесс, которому нужно содействовать, поскольку он отвечает нашему представлению о справедливости и спасению русско-евразийской цивилизации.
Русско-евразийская цивилизация должна быть единой, чтобы защищать присущие ей духовные ценности православного христианства (и других традиционных религий) и обеспечивать благоприятное развитие всех народов, проживающих на её территории. Защиту земель евразийской цивилизации должно осуществлять имперское государство, которое противостоит финансовому глобализму.
Империя противостоит империализму, поскольку империализм есть выражение агрессивной колониальной политики капитала, который стремится эксплуатировать трудящихся разных стран, а континентальная империя основана на нулевом значении подвижности финансовых капиталов, т. к. эта сфера полностью огосударствленна и связана этикой традиционных религий.
в) Религиозный вопрос.
Ленинский тезис о религии как орудии буржуазной эксплуатации неверен.
Ещё Маркс в Манифесте Коммунистической партии отмечал, что именно буржуазия стала проводником разрушения идеалистических религиозных представлений феодальной знати.
Стремление пролетариата к творчеству и нахождению смысла жизни в традиционной своему этносу религии есть проявление всестороннего духовного и личностного развития, к которому и стремился первоначальный коммунизм Прудона. Только православная этика позволяет создать нового человека, который уподобляясь Творцу, становится проводником идей абсолютного Блага, Добра и Милосердия, тем самым становясь подлинным творцом всего сущего. Такому человеку-творцу чужды стремления к несправедливой эксплуатации, т. к. он становится сторонником идеала служения ближнему.
г) Толкование базиса и надстройки.
Марксистское представление о базисе как исключительно экономическом составляющем развития производственных сил изложено в искаженном виде.
Макс Вебер на основании исследований влияний ереси протестантской этики на формирование западноевропейского капитализма убедительно доказал, что вид формации прежде всего определяет религиозно-культурная составляющая, смена которой (раскол Католической Церкви) может привести к изменению всего общества. Поэтому Маркс допустил ошибку, когда поместил религиозную этику в сферу надстройки, исключив её из базиса.
д) Формационный и цивилизационный вопрос.
Марксистское учение о формационном развитии утопично, представлено в искаженном виде.
Такие теоретики цивилизационной теории как Тойнби, Леонтьев, Шпенглер, убедительно доказали нелинейность смены формаций.
У каждой цивилизации могут быть собственные индивидуальные пути развития, и каждая цивилизация может тяготеть к своему типу формации вне зависимости от этапов развития производственных сил. На это косвенно указывал и сам Маркс, говоря о российском "азиатском способе производства", тем самым противопоставляя ему классический западноевропейский капитализм.
е) Философский вопрос.