Одним из ярких примеров того, как капиталистическое давление, направленное на инструментализацию вашего времени, лишает жизнь смысла, является печально известный случай с корпоративными юристами. Католический правовед Кэтлин Кавени утверждает, что причиной того, что многие из них так несчастны, несмотря на то, что им обычно очень хорошо платят, является конвенция "оплачиваемого часа", которая обязывает их рассматривать свое время, а значит, и себя, как товар, который нужно продавать шестидесятиминутными кусками клиентам . Непроданный час автоматически считается потраченным впустую. Поэтому, когда внешне успешный, энергичный адвокат не приходит на семейный ужин или на школьный спектакль своего ребенка, это не обязательно потому, что он "слишком занят" в прямом смысле слова - у него слишком много дел. Возможно, дело еще и в том, что он больше не в состоянии представить себе деятельность, которая не может быть продана как нечто стоящее. Как пишет Кавени, , "юристам, пропитанным этикой оплачиваемого часа, трудно понять нетоварное понимание значения времени, которое позволило бы им оценить истинную ценность такого участия". Когда деятельность не может быть добавлена в счет оплачиваемых часов, она начинает казаться индульгенцией, которую нельзя себе позволить. Возможно, в большинстве из нас - даже в тех, кто не является юристом, - есть нечто подобное, чем мы хотели бы признать.
И все же мы обманывали бы себя, если бы возложили всю вину на капитализм за то, что современная жизнь так часто кажется каторгой, которую нужно "пережить" на пути к какому-то лучшему времени в будущем. Правда в том, что мы сотрудничаем с таким положением дел. Мы предпочитаем относиться ко времени таким саморазрушительно-инструментальным образом, и делаем это потому, что это помогает нам сохранять ощущение всемогущего контроля над своей жизнью. Пока вы верите, что настоящий смысл жизни лежит где-то в будущем - что однажды все ваши усилия окупятся в золотой эре счастья, свободной от всех проблем, - вы можете не сталкиваться с неприятной реальностью, что ваша жизнь не ведет к какому-то моменту истины, который еще не наступил. Наша одержимость извлечением из своего времени наибольшей будущей ценности ослепляет нас, когда мы осознаем, что на самом деле момент истины всегда наступает сейчас - что жизнь есть не что иное, как череда настоящих моментов, кульминацией которых является смерть, и что вы, вероятно, никогда не достигнете момента, когда вам покажется, что все в полном порядке. И поэтому вам лучше перестать откладывать "настоящий смысл" своего существования на будущее и броситься в жизнь сейчас.
Джон Мейнард Кейнс увидел истину, лежащую в основе всего этого, которая заключается в том, что наша зацикленность на том, что он называл "целеустремленностью", - на использовании времени в будущих целях, или на "личной продуктивности", как он мог бы сказать, если бы писал сегодня, - в конечном счете продиктована желанием не умереть. "Целеустремленный" человек, - писал Кейнс, - всегда пытается обеспечить своим действиям надуманное и иллюзорное бессмертие, отодвигая свои интересы в них во времени. Он любит не свою кошку, а ее котят; и не котят, а только котят, и так до бесконечности, до конца кошачьего царства. Для него варенье - не варенье, если только оно не будет вареньем завтра и никогда не будет вареньем сегодня. Таким образом, постоянно отодвигая варенье в будущее, он стремится обеспечить своему акту варки бессмертие". Поскольку ему никогда не приходится "обналичивать" значимость своих действий здесь и сейчас, целеустремленный человек может вообразить себя всемогущим богом, чье влияние на реальность простирается бесконечно далеко в будущее; он может почувствовать себя настоящим хозяином своего времени. Но цена, которую он платит, очень велика. Он никогда не сможет полюбить настоящую кошку в настоящий момент. Он также никогда не сможет насладиться настоящим вареньем. Стараясь использовать свое время по максимуму, он упускает свою жизнь.
Отсутствие в настоящем
