Французский геоэкономист Ж. Аттали, бывший директор Европейского банка реконструкции и развития, пишет в работе «Линия горизонта», что после завершения борьбы экономики с антиэкономикой победой над последней открывается единый мир без границ. Мир утрачивает свою архаичную многокачественность и становится тотально однородным. Лишь в таком гомогенном пространстве может установиться «эра денег» — общего эквивалента, который не знает отличий между высшим и низшим, моральным и аморальным, аутентичным и неаутентичным813.
Космополитический универсализм, реализуемый в механизмах воздействия Запада на остальной мир, способствует разрушению цивилизационных регуляторов, вырабатывавшихся на протяжении веков. Не удивительно, что попытки духовной, культурной, политической унификации человечества вызывали и вызывают решительное сопротивление народов. В этой связи обращает на себя внимание мысль К. Ясперса: «Обязательный для всех единый мировой порядок (в отличие от мировой империи) возможен именно в том случае, если многочисленные верования останутся свободными в своей исторической коммуникации, не составляя единого объективного общезначимого содержания веры; общей чертой всех верований в их отношении к мировому порядку может быть только то, что все они будут стремиться к такой структуре и основам мирового сообщества, в которых каждая вера обретает возможность раскрыться с помощью мирных духовных средств»814.
Сторонники цивилизационного плюрализма придавали решающее значение в историческом развитии человечества расовым, этническим, унаследованным психологическим особенностям людей и народов. Они не без основания считали всемирное гражданство нелепостью, справедливо полагая, что если возникает общество, в котором люди не являются продуктом определенной культуры, не имеют родственников и близких, не имеют родного языка, то возникает угроза «засухи» и исчезновения всего того, что делает человека человеком. Уже сейчас убыстряющиеся социальные и технологические изменения в направлении унификации порождают многочисленные формы деперсонализации человека, отрыва его от своих корней, от традиционных верований и представлений. Особенно это характерно для США, превратившихся в «нацию иностранцев», как назвал свою книгу американский социолог В. Паккард.
Транскультурная парадигма планетарного сознания
До XX века планетарное сознание существовало и развивалось в борьбе космополитически–универсалистской, цивилизационно–плюралистической и мессианской парадигм, и лишь в XX веке оно вышло за эти рамки. Возникшая на волне транснационализма транскультурная парадигма планетарного сознания стала тем вторым историческим вызовом, который «планетарный человек» бросил «человеку этническому». Оказалось, что перспектива экспансии транскультурного планетарного пространства еще более опасна для человеческого общества, нежели традиционный «безродный космополитизм».
Транскультурная парадигма планетарного сознания, являющаяся продуктом нынешней эпохи транснационализации, содержит в качестве своего ядра следующие постулаты:
• человечество движется от анархического плюрализма к единству в процессе стирания культурных, социальных, политических, этических и др. барьеров;
• государствоцентристская модель социально–политической организации человечества неуклонно разрушается, уступая место сетевым, транснациональным формам социально–политического взаимодействия;
• результатом общепланетарных процессов в социокультурной сфере является формирование в мировом масштабе национальных культур глобального транскультурного пространства, неуклонно расширяющегося и отодвигающего на периферию традиционные модели культуры.
Транскультурализм предложил человеку не выбор между национальной (цивилизационной) и общечеловеческой идентичностью, а возможность мозаического сочетания в рамках «мировой культуры» собственных культурных традиций с элементами культурного достояния других народов. В основе этой возможности — экстраполяция рыночных механизмов и ценностей в пространство культуры через посредство глобальной коммуникационной сети.
