Как однозвучно бормочет ливень, пришедший с востока!

Пахарь, ступай же на поле: пусть по каналам широко

Влага любви разольётся, – слышишь ты песню потока?

Тучи закрыли всё небе – много получишь ты хлеба,

Ты, земледелец, накормишь и мудреца и пророка!

* * *

Мы знаем, как трудно бойцу на войне,

Как страшно гореть овдовевшей жене,

Но битва за правду во имя добра

Труднее войны и страшнее костра.

Для стычки с врагом есть конец и предел,

И смертью кончается вдовий удел,

А битва за правду не знает конца, –

Ей, друг мой, не хватит всей жизни борца.

* * *

Ты слышал ли струн полновластных напев беспредельный?

Звучат они в сердце – вне сердца ты их не услышишь.

Какой в этом смысл, что упал ты на коврик модельный?

Коль ты не изведал любви – все молитвы бесцельны.

Ты роешься в книгах, мулла, и других поучаешь,

Но что в этом толку, коль сердце твоё не задето

И так ты далёк от любви – от источника света?

Пусть джайны бредут нагишом, йоги красят одежду, –

Не глупо ли красить одежду не знающим цвета

Любви? А Кабир говорит, и запомните это:

Мы дома иль в стане военном, в саду или в храме –

Везде есть дыханье любви, и всегда оно с нами.

<p><code>Кабир. Отрывки сатсангов Шри Харилала. В. Л. Пунджи</code></p>

Шри Харилал. В. Л. Пунджа

[13.10.1910 — 1918 — 1944 — 6.9.1997].

Истина ЕСТЬ.

[Составление: Prashanti de Jager]

Пифагор как-то сказал: «Лучше всего сохранять молчание или же говорить нечто, что лучше Молчания». Мне кажется, он был знаком с Учением.

Кабир сказал нечто подобное. Кабир говорил от чистого сердца, и лишь чистое сердце может понять значение его слов. Вот они:

Джапа мурай, аджап мурай:

Повторение мантры прекращается,

Молчание также подходит к концу.

Анахатбхи марджай:

То, что не имеет пределов, пространство, также умирает.

Сурати самани шабд мейн:

Когда Осознание сливается со Словом,

Таако кала на кхайе:

Тогда не умирает То.

То, что ты говоришь, умирает; то, что ты не произносишь, также умирает. То, что не имеет пределов, также умирает. Осознающее Сознание входит в Слово, Которое не умирает. Многие люди в Кабир Матхе в Варанаси хотели знать, что это за слово Осознания, и как не имеющее пределов может умереть. «Анахат» означает «беспредельный», это слово также означает ОМ. Таким образом, вне Анахат есть слово, которое никто не знает. Анахат — это не беспредельность.

* * *

Кабир сказал так: «Благословенна жизнь, в которой ты рождаешься в человеческой форме, поэтому прими решение постичь истину в этой жизни еще до того, как умрешь. Почему в этой жизни? Почему не сегодня? Почему сегодня? Почему не Сейчас? Иначе тебе придется раскаиваться, когда эта птица вылетит из тела».

* * *

Утонуть можно, если ты сама войдешь в реку или океан, но что ты имеешь в виду, говоря, «возьми мою руку, я хочу утонуть»? Я не понимаю! Ты не можешь утонуть таким образом, поскольку ты имеешь защиту того, кто не позволит тебе утонуть. Он переведет тебя через океан самсары, в котором все остальные, не имея защиты, тонут. Лишь немногие ищут защиты Учителя. Кабир говорит:

Людей смывает в океан самсары.

Все направляются в ад.

Я пытаюсь вывести кого-то на берег,

но многие отказываются от защиты.

Я не знаю, как благородный и мудрый Кабир может говорить следующее:

Если человек не принимает защиту,

дай ему под зад, и пусть летит на середину реки,

где поток бывает самым быстрым.

(Посмеиваясь) Должно быть, ему порядком досталось, если он говорит такие вещи, ведь он был очень мягким человеком. Что же делаю я? Я не даю под зад этому человеку, я иду к нему, и меня смывает вместе с ним. Вы, должно быть, видели это. И я иду и целую этого человека, не пинаю его. Затем я предлагаю ему выйти из потока, поскольку нас смывает, и говорю ему, что я знаю хорошее место, куда можно выбраться. Затем я вывожу этого человека на берег из океана, туда, где безопасно. Так что если даже тебя смыло, ты оказываешься вытянутым — и не силой, а Любовью.

* * *

Я не чувствую удовлетворения. Я не свободна.

Что собой представляет эта неудовлетворенность?

Мысли, сомнения.

Где гнездятся эти сомнения? Если в голове, то отруби голову. Если в носу, удали нос. Это учение семилетней девочки из Варанаси. Ее звали Камали, и ее отцом был святой Кабир.

Кабир давал Сатсанг, и на нем присутствовало много людей. Камали спросила отца: «Почему столько людей пришли к тебе так рано, в четыре часа утра?».

От ответил: «Они пришли за Свободой и Истиной, для того чтобы стать Просветленными. Зачем бы еще они приходили так рано в зимнее утро, когда на улице так холодно?»

«Папа, пятьсот человек пришли за Свободой и для того чтобы посетить Сатсанг? Я не верю этому, они, должно быть, пришли за чем-то еще».

Перейти на страницу:

Все книги серии Памятники письменности Востока

Похожие книги