В-третьих, мы должны обратиться к здравому смыслу. Это поможет нам избавиться от абсурда. Еврейский закон, как я всюду пишу, выглядит трудным для современных христиан, но не для древних евреев 6*. А кроме того, мы можем оглянуться вокруг. Действительно ли в наше время необразованные не могут соблюдать закон? Высока ли корреляция между отсутствием образования и нарушениями правил дорожного движения (очень детализированной части закона)? Или между отсутствием образования и случаями обхода налогового законодательства (современного эквивалента законов чистоты, если говорить о сложности, хотя последние намного проще)?

В оценке утверждения, что фарисеи смотрели на необразованных как на исключенных из Израиля и, как следствие, — из числа тех, кто может спастись, нам может помочь описание ситуации простыми человеческими словами. Возьмем в качестве примерз Джо из «Холодного дома» Диккенса. Джо не только совершенно неграмотен, у него также, как мы бы теперь сказали, очень низкий IQ 40*. Но он знает достаточно, чтобы присутствовать на дознании и быть готовым ответить на вопросы (хотя следователь считает ниже своего достоинства их задавать). Он знает, что должен «пройти», когда констебль ему это говорит. Он даже знает» что хорошо (хотя закон этого не требует) предпочитать одиночество и бывать на заброшенных кладбищах. На своем коротком жизненном пути он не совершил преступлений. Ну, скажет кто-нибудь, Джо лишь избегает нарушать отрицательные заповеди; он не может знать — не говоря уже о том, чтобы выполнять, — положительные заповеди. Какие же? У него нет ни матери, ни отца, которых он мог бы уважать, но он очень предан нескольким людям» которые хотя бы мимоходом были к нему добры. Он, вполне вероятно, по необходимости соблюдал «субботу» (т.е., воскресенье в викторианской Англии), его «работа», подметание перекрестка, в воскресенье не оплачивалась 69. Если бы в то время существовали налоговые декларации о доходах, он не должен был их заполнять. В раввинистических терминах, он не должен был быть хавером, и ему не нужно было знать их кодекс чистоты. Откуда взялись те фарисеи, которые смотрят на диккенсовского Джо первого столетия и говорят: «Ты проклятый грешник; и те, кто с тобой общается, ставят себя вне религиозной и социальной общности»? Или принадлежность к такой религии, как иудаизм, которой приписывается насаждение ничем не смягчаемой суровости, лишила фарисеев всякого подобия человечности? Не соблаговолят ли те, кто искренно верят, что именно так и было, привести хотя бы обрывок хоть какого-то свидетельства?

2.2. Не хаверим в раввинистической литературе

2.2.1. Не хаверим и спасение в раввинистической литературе.

Нельзя утверждать и того, что не соблюдавшие священнических законов чистоты не могли, как считалось, претендовать на милосердие Бога. После 70 г. рабби, безусловно, так не думали. В раввинистических утверждениях об ам ха-арцах последние явно включаются в число тех, кому уготовано место в будущем мире.

2.2.2.      Не-хаверим, грех и искупление в раввинистической литературе.

Есть простой тест, позволяющий установить, действительно ли рабби после 70 г. видели в ам ха-арцах осужденных грешников: нужно посмотреть, предписывали ли они для них средства искупления? Нет, он и этого не делали. Чтение Мишны с очевидностью показывает, что рабби не думали, будто отказ соблюдать кодекс чистоты хаверим был грехом. Таким образом (несмотря на приведенное выше утверждение Олана 71) наказания за тот вид нечистоты, который отличает хавера от ам ха-арца, не существует.

2.2.3.      Раввинистическая литература об исключении из социальной общности. Цитируя такие отрывки, как Дмай 2.3 (хавер не бывает у ам ха-арца в гостях и не принимает его в этом качестве у себя), Иеремиас создает впечатление жесткого исключения ритуально нечистых из общества. Говоря словами Олана, ритуальная нечистота ставит человека вне «религиозной и социальной общности». Безусловно, хаверим как-то ограничивали свои социальные и деловые отношения. Но исключение не было полным. Отметим оговорку в только что процитированном правиле Мишны: хавер может быть гостем ам ха-арца, если последний сменил одежду. В Дмай 2.2 р. Иуда высказывает мнение, что тот, кто добросовестно платит десятину, может быть гостем ам ха-арца. Другие аспекты законов Мишны относительно десятины и чистоты предусматривают разные формы контактов. Например, в Дмай 4.2 устанавливаются дополнительные правила еды с ам ха-арцами, а в Махширин 6.3 разрешается в некоторых случаях покупать пищу у ам ха-арцев. Ограничения, безусловно, существовали, но, даже если предположить, что все правила Мишны соблюдались, распространенное представление о полном избегании нечистых преувеличено 72.

Перейти на страницу:

Похожие книги