Йога-сутры полностью

Высказывания типа "Ты величественна, как Луна; твои члены – мед и нектар; твои глаза сверкают как молнии, они большие и восхитительные, как лепестки голубого лотоса; ты кажешься рожденной Луной" – это просто поэтические описания, и они хорошо демонстрируют, как нереальное познание нетренированного ума видит чистое в нечистом.

Третья фаза – когда болезненные вещи считают доставляющими наслаждение; потворство чувствам.

Четвертая фаза – принятие недуховного за духовное. К этому же классу относится видение "Я" в том, что не есть "Я". Внешние аксессуары, будь они чувствующие или нет, тело, являющееся инструментом наслаждения, и ум, выступающий как инструмент "Я", Пуруши, суть проявления "не-Я". Мнение, что что-нибудь из этого или все это есть "Я", называется авидьей. Те, кто верят, что ум и тело – объективные сути – являются "Я", и радуются их росту, считая, что это влечет за собой процветание "Я", – приобретают страх смерти. Они начинают тревожиться, когда состояние тела ухудшается и умственные способности уменьшаются, считая это несчастием для "Я".

Эти четыре вида випарьяйи (ложных мнений) именуются авидьей.

Авидье прямо противоположна видья, знание вещей такими, какие они есть, в то время как авидья (незнание) состоит в том, что человек знает вещи не такими, какие они есть. Незнание питает инстинкт смерти.

Приводится описание эгоизма.

6. дриг-даршана-шактйор экатматевасмита

дриг – субъективная энергия сознания, Зрящий даршана – объективная инструментальная способность видения шактйа – энергия экатмата ива – словно едина асмита – (это есть) эгоизм, индивидуализм

Эгоизм – это кажущееся тождество субъективного Зрящего с объективными инструментами зрения.

Пуруша суть субъективная энергия Сознания, а читта (субстанция разума) есть объективная инструментальная способность видения. Поверхностное впечатление, будто эти две энергии тождественны, называется асмитой (эгоизмом).

Приводится описание раги.

7. сукханушайи рага

сукханушайи – то, что влечет к наслаждению рага – (есть) любовь и привязанность

Рага – то, что сопутствует наслаждению.

Стремление обладать объектами, погоня за наслаждениями и средствами их достижения, охваченность воспоминаниями о наслаждении – называется любовью и привязанностью.

Описание двеши (ненависти, отвращения).

8. дукханушая двеша

дукханушая – то, что вызывает отталкивание вследствие боли двеша – (есть) ненависть и отторжение.

То, что сопутствует боли, называется ненавистью и отторжением.

Сопротивление страданиям и тому, что его вызывает, есть ненависти, отторжение.

Приводится описание инстинкта жизни (абхинивеша), противоположного инстинкту смерти.

9. сва-раса-вахи видушо'пи татха рудхо'бхинивеша

сва-раса-вахи – проистекающий из себя апи – даже видуша – мудрец татха рудха – так укоренен абхинивеша – инстинкт жизни, противоположный инстинкту смерти

Инстинктивный страх смерти присущ всем, даже мудрому.

Всем живым существам свойствен инстинкт жизни, противостоящий инстинкту смерти. Инстинкт жизни не может существовать в том, кто не испытал природу смерти. Посредством этого инстинкта проявляется опыт прошлых жизней. Такова клеша инстинкта жизни, который поддерживается сам собой.

У каждого живого существа есть инстинкт любви к жизни и инстинкт страха смерти. Возникновение этих любви и страха нельзя объяснить на основе знаний, полученных в данной жизни посредством органов чувств или на основе услышанной или умозрительной информации. Наличие такого опыта приводит к мысли, что страдания смерти уже были испытаны в прошлых жизнях. Эту силу инстинкта жизни, противостоящую инстинкту смерти, можно видеть даже в одноклеточных существах. Такое подсознательное впечатление, являющееся результатом страха смерти, есть как у разумных, так и у невежественных людей.

объясняется, как преодолеть эти клеши.

10. те пратипрасава-хея сукшма

те – эти (пять аффектов) пратипрасава-хея – то, что должно быть преодолено путем обратного движения сукшма – (пока они не станут) тонкие, в форме семени

Эти (клеши) можно победить, растворив их в причинном состоянии.

Названные пять аффектов в разных своих состояниях – дремлющем, ослабленном, замещенном и полностью активном и деятельном – должны быть преодолены путем растворения их в их причине.