Как и многие другие эмпирические исследования по антропологии эмоций, выполненные в рамках социально-конструктивистского подхода, работы об Индии и rasa разрушают наше представление о человеческом «Я». Некоторые исследователи доходили до того, что требовали применительно к индуистской личности говорить не об «индивидууме», а о «дивидууме»[449]. Другие пришли к выводу, что теория rasa не подразумевает «акцентирования того, что эмоции являются низшей частью человеческого „Я“, или того, что самопознание осуществляется человеком через свои индивидуальные, уникальные чувства; она подразумевает, что эмоции человека и являются его истинным „Я“ и сущностью истинной реальности»[450]. Это был окончательный отказ от того, что Чарльз Тейлор назвал «культурой аутентичности», возникшей в Западной Европе в конце XVIII века и, помимо всего прочего, подчеркивавшей «силу и подлинность чувств». Клиффорд Гирц то же самое называл «западной концепцией личности как мотивационной и когнитивной вселенной – уникальной, имеющей четкие границы и более или менее интегрированной – как динамического центра осознания, эмоций, суждения и действия, организованного в отдельное целое», который создает искусственное разделение между конвенцией и аутентичностью, маской и лицом[451]. Индийские примеры демонстрируют, в частности, и другую схему взаимоотношений полов. Как писал Оуэн М. Линч (1931–2013), «западное приравнивание женского гендера к природе и эмоциям, а мужского – к культуре и разуму в Индии, пожалуй, не встречается в таком виде, а то и вовсе отсутствует»[452].

В конце концов одно социально-конструктивистское исследование дестабилизировало даже представление западного мира, будто аутентичность привязана к определенным средствам коммуникации: работы Нико Бенье (*1958), написанные на границе лингвистической и социальной антропологии, показали, что в незападных обществах письма могут становиться главным средством выражения эмоций. (В западных же обществах письма, как правило, являются лишь одной из нескольких возможных форм эмоциональной коммуникации, причем обычно предпочтение отдается устной или невербальной коммуникации.) Бенье обнаружил в Южной части Тихого океана на атолле Нукулаэлаэ, входящем в государство Тувалу, общество, численность которого насчитывала 310 человек и которое стало грамотным около века тому назад. Письмо как средство коммуникации в этом обществе наполнено особым смыслом:

Даже когда тема письма не связана по сути своей с чувствами, автор стремится выявить эмоциональные аспекты того, что он описывает. Неприкрытость этой аффективной стороны [писем] резко контрастирует с тем, как скрываются аффекты, пронизывающие повседневные разговоры в большинстве видов очной коммуникации, включая злые сплетни[453].

Это опровергает западную концепцию, согласно которой устное общение ассоциируется с эмоциями, а письменное – с рациональностью. Данные, полученные Бенье, противоречили не только обыденному знанию западного человека, но и мейнстримному знанию социолингвистики, в которой «обычно предполагается, что устный язык всегда более „включенный“, „эмоциональный“ и лучше подходит для выражения эмоций, чем письменный»[454]. В социолингвистике господствует мнение, что взаимодействие лицом к лицу особенно способствует высокому уровню эмоциональности общения. Бенье же подчеркивает, что

в большинстве случаев подобные утверждения подкреплялись данными, собранными в современных мейнстримных западных контекстах, где письмо рассматривается как менее «субъективноe», менее «эмоциональнoe» и в целом более «надежнoe», чем устная речь. Особенно сильно подвержены таким интерпретациям практики письменного общения, связанные со средним классом западных обществ, ориентированных на школу, в частности с научными кругами и другими локусами воспроизводства культуры[455].

<p>7. Социально-конструктивистская антропология эмоций: предварительные выводы</p>
Перейти на страницу:

Похожие книги