И уже много лет я верю, что можно достичь этого переживания, повторить это движение души в сердце, чтобы принимать все воздействия мира подобно воде, чтобы любые движения мира проходили через тебя легко и беспрепятственно, не оставляя шрамов и следов. Ибо откуда взяться этим следам и ранам, если все принимается с любовью и чистотой помысла. И когда ты способен поддаваться, раздаваться и пропускать сквозь себя все волны этого мира, ты становишься проницаемым и прозрачным, тогда и появляется действительная мудрость, начиная править всеми твоими состояниями и движениями души.
Твердая сила, воздействующая на человека, всегда рассчитывает на то, что в ответ столкнется с напряжением и твердостью, а должно быть наоборот. В этом случае твердой силе не будет никакой возможности произвести в тебе изменения.
Нужно помнить, что все взаимодействия и отношения в этом мире – это отношения во времени, отношения со временем, отношения сквозь время. Не бывает мгновенного отклика на движения мира в тебе, на твои движения в мире. Обязательно волна времени подхватит звук твоей души. Его движения, разнесет его волной во времени духа, и преобразует, дав отклик отнюдь не всегда такой, который ожидается, потому что во времени и сознании (что по сути дела одно и то же) не бывает прямых отражений.
Но если ты живешь в водах времени (и не случайна река загробного мира в китайской традиции именовалась Слабыми водами) самых податливых и слабых, никакая сила не способна принести тебе вред, ибо у нее ничего такого, что может произвести в этих водах изменения.
ТАКИЕ ВОЛНЫ меняются только сами. Нет и не может быть победы силы над слабостью в этом море. Только наоборот, слабость всегда преодолевает силу, а мягкость ломает твердость. И ведь любое твердое образование неизбежно ломается в точке слабости, в области скрытой мягкости. Это имеет отношение и к миру ощутимых предметов, и к тонким волнам духа.
И в общем, каждый в душе знает, что дело обстоит именно таким образом, каждый внутренне помнит и переживает это, однако нет возможности осуществить это при непосредственном соприкосновении своих внутренних сил и слабостей. Потому что внутри себя всегда делаешь ставку на силу, и пытаешься справиться со слабостями своими, а поступать нужно совершенно наоборот, с помощью слабостей, смирять, обуздывать и преодолевать собственные твердые силы, и вот тогда обязательно внешний мир явится отражением внутреннего действия. И ты научишься с помощью слабости и смирения внутреннего своего пространства, побеждать внешние силы.
Мудрость состоит в том, чтобы уметь принять в себя всю грязь этого мира, подобно морю, преобразовать ее и очистить, и только в этом случае можно тебе доверить действия на главном алтаре страны, и действия твои будут приносить людям твоей страны пользу и радость.
Так же и в восприятии движения времени, в оценке и понимании приходящих знаков, мудрый человек видит все неблагоприятные знаки в стране, как направленные непосредственно к нему и для него. Он принимает эти сообщения своим сердцем и старается преобразовать их в радость, счастье и любовь. Именно такой человек может называться настоящим правителем своей страны, а не случайно ухватившим знаки и регалии власти, заняв место того, кто управляет судьбами людей в государстве.
Правда, выраженная в речах, превращается в свою противоположность потому, что таково свойство образов в сознании, ибо действительный смысл передается через движение, направленное вовнутрь. И внутри нужно видеть те изменения и преображения смыслов, которые ты всегда предчувствуешь, когда хочешь сообщить нечто важное своему собеседнику, ожидая от него действий, правильных и нужных. Ибо понимание подтверждается только ожидаемыми действиями собеседника, который их совершает, поняв смысл, переданный ему твоими речами.
Все остальные способы передачи смыслов не считаются передачей смыслов.
Вот так.
Если столкновение людей создает ощущение несправедливости по отношению друг к другу в каждом из участников противостояния, то это общее ощущение обиды. И когда удается достичь примирения, то сторона, сохранившая ощущение обиды внутри, но наружно объявляющая о достижении примирения, разве сможет вести себя дальше по-доброму?
Мудрый человек в общении всегда склонен добиваться истинного примирения, не сохраняя и не тая никакой обиды по отношению к людям в любых возникающих обстоятельствах, так как мудрец всегда обуславливает свое поведение не внешними обстоятельствами, а следованием внутренним законам. Потому у мудрого человека никогда не возникает упреков к людям, и он не может ничего требовать от других по определению, всегда располагаясь таким образом, что другие естественно откликаются на его поведение так, как ему и нужно.
