Краткая история всего полностью

К. У.: Каждый уровень превосходит и включает предыдущий. Дух превосходит всё, посему он и включает всё. Он всецело запределен этому миру, но при этом он и всецело включает каждый отдельный холон в этом мире. Он пронизывает весь мир явлений, однако сам по себе не есть только лишь проявленное. Он вездесущ на каждом уровне или измерении, но не является исключительно каким-то конкретным уровнем или измерением. Он превосходит всё, включает всё как безосновная Основа, или Пустота, всего проявленного мира.

Посему Дух есть и наивысший «уровень» в холархии, и сама бумага, на которой начертана вся эта холархия. Это высшая ступень в лестнице, а также и дерево, из которого сделана сама лестница. Это и Цель, и Основа всей последовательности развертывания. Я думаю, что на дальнейших страницах это станет более очевидным.

В.: Не хотелось бы забегать вперед, но следствием этого также является и экологическая этика.

К. У.: Да, смысл настоящей экологической этики состоит в том, что мы должны трансцендировать и включить все холоны, заключив их все в свои объятия. Раз человек содержит материю, жизнь и разум в виде компонентов своей составной структуры, то, разумеется, мы должны с уважением отнестись ко всем этим холонам. Не только из-за их внутренне присущей им ценности, имеющей наибольшую важность, но и из-за того, что они являются компонентами нашего собственного бытия, так что их уничтожение для нас будет буквально самоубийственно. И дело не в том, что за разрушением биосферы в конечном счете последует неминуемая расплата и нам будет нанесен вред извне, а в том, что биосфера буквально включена в нас, она является частью нашего бытия, нашей составной индивидуальностью. Разрушение биосферы является внутренним самоубийством, а не какой-то внешней проблемой.

Так что можно иметь глубоко экологическое воззрение и при этом не ограничиваться только лишь экологией или сведением всего к простой биосфере. Нам нужен подход, который превосходит и включает экологию, именно потому, что ноосфера превосходит и включает биосферу, которая превосходит и включает физиосферу. Нам не нужен подход, который просто отдает предпочтение экологии и регрессивно уплощает всё до одномерной жизни — до флатландской паутины жизни.

В.: Многие экофилософы и экофеминистки указывают на мистическое единство со всей природой, которое Бёкк назвал «космическим сознанием»[18], где все существа рассматриваются равностным образом, без какой-либо иерархии, без различения высшего и низшего, только лишь в качестве великой паутины жизни.

К. У.: Да, подобного рода мистический опыт равностности обычен для высших стадий человеческого развития, и важно отнестись к этому с уважением.

Но здесь имеется два совершенно отличных вопроса. Человеческая идентичность, или тождественность, и вправду может расшириться, чтобы включить Всё, — давайте назовем это Космическим сознанием, сознанием мистического единства, или unio mystica, как показано на рис. 2.2. Круг индивидуального отождествления расширяется до Духа и, таким образом, вовлекает в себя весь Космос — превосходит всё и всё включает. И это нормально. Однако людей, которые действительно достигают подобного высшего отождествления, очень и очень мало. Иными словами, эта невероятно большая глубина имеет крайне малый охват. Как всегда, чем больше глубина, тем меньше охват.

Однако в этом переживании сознательное отождествление и вправду переходит в тождество со Всем, с целым Космосом. И в этой тождественности все существа — высшие и низшие, священные и профанные — действительно воспринимаются как совершенные проявления Духа, в точности такими, какие они есть, — не более и не менее высокими. Предельная глубина — это предельное единство со Всем, с целым Космосом.

Но это постижение не дано всем существам равным образом, пусть все они и являются равными проявлениями Духа. Данное постижение есть результат процесса развития и эволюции, роста и трансценденции.

Теоретики паутины жизни обычно сосредоточиваются на равенстве всего сущего и упускают из виду холархию постижения, или реализации. Они считают, что, поскольку муравей и обезьяна суть совершенные проявления Божественного, каковыми они и являются, то нет никакого различия между ними по глубине, а это уже представляет собой редукционизм в самой его болезненной форме.

Посему мы хотим, чтобы наша экологическая этика была направлена на уважительное отношение ко всем холонам без исключения как проявлениям Духа, проводя при этом прагматические различия по их действительной внутренней ценности. Результатом этого должно явиться понимание, что гораздо лучше пнуть камень, чем обезьяну, гораздо лучше съесть морковку, чем корову, гораздо лучше поддерживать свое существование злаками, чем млекопитающими.