С. имеет еще одно значение: она может выступать в качестве замысла человека о самом себе. Так понимаемая С. – синоним связности, завершенности человеческой жизни. Все указанные оттенки понятия С. есть необходимое символическое выражение отношений человека с миром в их «предельном» выражении как борьбы с небытием, хаосом, «ничто». Представления о С. неотделимы от мироощущения свободной, активной, творческой личности. По словам М. Бубера, всё «сбудется не так, как он (человек) решил; но то, что сбудется, сбудется тогда, когда он решится».

В современной философии проблема С. получила развитие в рамках «философии жизни». О. Шпенглер рассматривал отношения индивидуальной С. и С. культуры: для Г. Зиммеля понятие С., как и понятие свободы, стали центральными категориями, с помощью которых человек «находит себя» в жизненном потоке. Противоположные позиции в понимании С. выражены в концепциях фатализма и волюнтаризма.

СУФИЗМ (от арабск. «суф» – шерсть, власяница) – мистическое учение в исламе, возникшее в VIII–IX вв. Основа его широкого распространения в исламском мире заложена мастерами С. классического периода ислама (VIII–XV вв.) Джами, Руми, Аль-Фараби, Аль-Газали, Хафизом, Омаром Хайямом.

С. – сугубо индивидуальная мистико-религиозная система совершенствования человека – носит эзотерический («закрытый для непосвященных») характер, поэтому требует привлечения наставника и включает разработанные ранними суфиями психофизические упражнения и усвоение определенной суммы теоретических знаний. Разрушение ограниченности обычного знания в мистическом опыте С. ведет к тому, что окружающее видится в ином свете: «снимаются» противоположности различных вещей, сторон мира и интуитивно схватывается их единство. Основой этого единства является Истина, с которой вступает в контакт суфий.

Вставший на путь С. проходит три ступени познания: совершенствование разума на основе веры (знание шариата, его догматики, норм); поэтапное включение механизмов интуитивно-мистического знания («тарикат») через духовное очищение, осмотрительность, воздержание, достижение духовной «нищеты», упование на Бога и покорность Его воле. Путь избранных заканчивается подлинным бытием («хакикат»), состоянием «фана» (исчезновением, угасанием личностного, соединением с Предвечным). Поскольку в исламе божество, в отличие от христианства, не личностно, постольку микрокосм растворяется вмакрокосме, нет различий между суфием в состоянии «фана» и Богом. Аль-Бистами восклицал: «Я есть Он!». Однако с точки зрения С. «фана» – не конец пути, как в буддизме, но обретение божественной души, обретение бессмертия души. Сходство мистического пути С. с другими религиями указывает на культурные взаимовлияния, а также ставит ряд вопросов философского и богословского характера, на которые до сих пор нет ответа. Современные арабские теоретики относят европейские рыцарские ордена, масонские ложи, а также отдельных христианских философов (Августина Блаженного, Франциска Ассизского, Фому Аквинского, Дунса Скотта и др.) к традиции европейских суфийских сообществ.

СХОЛАСТИКА (лат. scholasticus – школьный) – 1. В широком смысле – словесная игра, бесплодное умствование, оторванное от жизни. 2. Этап развития средневековой религиозной философии, для которого характерно соединение религиозной догматики и рациональной аргументации, систематизация христианского учения с помощью философии и логики. Схоластическое движение наиболее характерно для Западной Европы IX–XIV вв., хотя сходные тенденции наблюдаются и в философии стран Востока. Импульсом к привлечению рациональных аргументов в создании теологической системы послужило наличие многочисленных противоречий в религиозных текстах. Развитие европейской С. связано с преподаванием христианской доктрины сначала в школах, а затем в университетах.

Схоластическое движение прошло несколько этапов. Первый – ранняя С. (XI–XII вв.). Среди представителей ранней С. – Иоанн Скот Эриугена, Алкуин, Ансельм Кентерберийский, Абеляр, Бонавентура, Росцелин, Гийом из Шампо и др. На этом этапе заметно сильное влияние неоплатонизма. Складывается основной прием С. – метод «за и против», впервые предложенный Абеляром. В своей работе «Sic et non» («Да и нет») он обнаружил противоречия между Священным Писанием, авторитетами церкви и суждениями философов. Метод демонстрации различных точек зрения на проблему должен был способствовать более полному выявлению истины. Попытки использования рациональной аргументации в обосновании религиозных положений вначале вызвали серьезные возражения. Противниками рациональных методов были, в частности, Бернар Клервосский, Петр Дамиани. Последний считал, что философия должна служить Священному Писанию, как служанка своей госпоже.

Перейти на страницу:

Все книги серии Высшее образование

Похожие книги