Лев Толстой — провидец, педагог, проповедник полностью

Толстой считал, что человек достоин идеи Бога как идеала абсолютного совершенства. Он замечал, что только этот идеал полного бесконечного совершенства действует на людей. В рассуждениях о Боге Толстой операционализирует свои действия в самых интимных разговорах с самим собой, где Бог — собеседник. Идеал умеренного совершенства «теряет свою силу воздействия на души людей». Смысл учения не просто в следовании заповедям (они только «указатели» ограничений, т. е. того, что люди не должны делать на той или иной ступени своего развития), а в стремлении к божескому совершенству.

Толстой обращает внимание на то, что новое жизнепонимание не может быть предписано, а может быть свободно усвоено. Это учение истины не может осуществиться сразу, оно должно разрастаться, как огромное дерево из малозаметного семени. Толстой говорит, что стоит каждому начать жить, руководствуясь тем светом, который есть в нас, чтобы наступило Царство Божие, к которому влечется сердце каждого человека. Толстой, исследуя условия развития самосознания человека как духовного сознания, обращается к пониманию проблемы свободы как способности признания или непризнания этих истин и связывает свободу человека с его ответственностью.

Современное прочтение трактата свидетельствует о его глубоком психологизме, обращенности к высшей форме самосознания человека — духовному сознанию, духовным способностям человека, тому свету, который внутри человека, и разгорается этот свет только в результате собственных усилий. В этом, по убеждению Толстого, состоит единственный смысл жизни человека.

Важнейшей для понимания смысловых аспектов жизни человека, его духовного развития стала статья Толстого «Что такое религия и в чем сущность ее?» (в России статья впервые появилась в 1906 г. в издании А. Е. Беляева «Земля и труд», вып. 2). Толстой начал работу над статьей в Крыму, в период болезни 1901–1902 гг. Его беспокоила тема веры — неверия людей. В период ослабления религий и секуляризации сознания Толстого занимает тема религии как смыслового органа человека и человечества, без которого жизнь превращается в скотскую, человечество дичает.

Пафос статьи связан с обоснованием идеи о необходимости учения о смысле жизни, которое является составной частью любой религии. «Истинная религия, — пишет Толстой, — есть такое согласное с разумом и знаниями человека установленное им отношение к окружающей его бесконечной жизни, которое связывает его жизнь с этой бесконечностью и руководит его поступками»[121]. Несмотря на ослабление религии, она «как была, так и остается главным двигателем, сердцем жизни человеческих обществ, и без нее, как без сердца, не может быть разумной жизни»[122]. Толстой пришел к выводу, что религиозное сознание общества постоянно развивается, что «религии, как и все живое, имеют свойство рождаться, развиваться, стареться, умирать, вновь возрождаться, и возрождаться всегда в более совершенной, чем прежде, форме»[123].

Толстой считал, что человечество вступило в эпоху ослабления религий, но это лишь создало условия для дальнейшего ее развития. Религиозное учение всегда устанавливает отношение к бесконечному миру, одинаковое для всех людей. Признаки равенства людей между собой есть неизбежное, основное свойство всякой религии.

Толстой определяет веру как душевное состояние, сознание такого своего положения в мире, которое обязывает к известным поступкам. «Вера есть то же, что религия, с той лишь разницей, что под словом религия мы разумеем наблюдаемое вовне явление, верою же мы называем это же явление, испытываемое человеком в самом себе. Вера есть сознанное человеком отношение к бесконечному миру, из которого вытекает направление его деятельности»[124].

Толстой обращает внимание на важный педагогический аспект религии — ее роль в установлении гармонии человеческой природы, психофизической и духовной. Религиозный человек старается устранить противоречие между требованиями разума и поступками своими и других людей, он хочет научиться наилучшим образом согласовывать свои поступки с требованиями своего разума.