Получив его и почтив своего ишта-дэвату, ему следует обойти вокруг своей деревни, а затем без всякой привязанности отправиться прочь от дома (228).
Освободившись от пут жизни домохозяина и преисполнившись безграничной радости, ему следует приблизиться к кулавадхуте, обладающему божественным знанием, и обратиться к нему с мольбой (229):
— О Высший Брахман! Вся моя жизнь до этого момента прошла в исполнении обязанностей домохозяина. О Господь! Будь милосерден ко мне, начинающему жизнь аскета (230).
Гуру следует удостовериться, что ученик до конца исполнил свой долг домохозяина, и, найдя ученика смиренным и проницательным, ввести его во вторую стадию жизни (231).
После этого ученику следует, хорошо контролируя свой ум, совершить омовения и произнести ежедневные молитвы, а затем поклоняться дэвам, риши и питри, чтобы освободиться от тройственного долга [Тройственный долг — долг перед дэвами, риши и питри за защиту, обучение и рождение. Существует также четвертый долг (манушья) — перед людьми за их помощь.] (232).
Под дэвами подразумеваются Брахма, Вишну и Рудра с их последователями, под риши — Санака и другие, а также дэвариши и брахмариши (233).
А теперь я назову предков, которым следует поклоняться (234).
Это отец, дед со стороны отца, прадед со стороны отца, мать, дед со стороны матери и другие по восходящей линии, бабушка со стороны матери и другие по восходящей линии (235).
Посвятив себя аскетической жизни, следует поклоняться дэвам и риши на востоке, предкам по отцовской линии — на юге и предкам по материнской линии — на западе (236).
Разложив с каждой из этих сторон, начиная с востока, по два сиденья, следует призвать туда дэвов и прочих и поклониться им (237).
Поклонившись им по всем правилам, следует предложить каждому из них пинды в соответствии с предписаниями. После этого ученик складывает руки и обращается к дэвам и предкам (238):
О Отцы! О Матери! О Дэвы! О Риши! Да пребудет с вами мир. Даруйте мне освобождение при вступлении на путь отказа от сомнений (239).
Вознеся молитву об освобождении от всех сомнений, он снова и снова кланяется, и, освободившись от сомнений, он должен провести обряд собственных похорон (240).
Отец, дед и прадед являются единой душой, поэтому жертвуя индивидуальной душой в пользу Высшей, мудрый должен провести собственные похороны (241).
О, Божественная! Сидя лицом к северу и приветствуя сидящие на приготовленных для них местах призванные им души прародителей, он должен поднести им похоронные хлебцы (242).
При этом он должен махнуть пучком травы куши на восток, юг, запад и на север (243).
Приветствовав прародителей, и под руководством Гуру, управляющего обрядом похорон, ищущий освобождения должен для очищения сердца сто раз прочесть следующую мантру (244):
Затем его духовный наставник должен начертать на алтаре фигуру, символизирующую божество, которому посвящен ритуал. На алтарь ставится священный сосуд и начинается обряд поклонения (246).
После этого обладающий божественным знанием Гуру должен сосредоточить помыслы на Высшей Душе, как предписал Шамбху, и с почестями возжечь на алтаре огонь (247).
Далее он, согласно санкальпе, должен предать освященную жертву огню, и затем наставить ученика в совершении полной хомы. Он должен провести этот обряд вначале с вьяхрити, затем с жизненными дыханиями: праной, апаной, саманой, уданой и вьяной (249).
Для разрушения ложного представления о том, что тело, независимо от того, плотное оно или тонкое, является Атмой, должна быть проведена таттва-хома и сказано следующее:
Земля, вода, огонь, эфир....
Чутье, вкус, зрение, осязание, слух.
Речь, руки, стопы, анус и воспроизводящие органы....
Уши, кожа, глаза, язык, нос.
Манас, буддхи, ахамкара и читта....
Все органы жизни и чувств (250-253).
Затем он произносит: «Да будут они чисты», и добавляет: «Да пребуду я, подобно вселенскому Чайтанье, единым с
Ученик отправляет в огонь в качестве приношения двадцать четыре таттвы и функции тела, после чего он, свободный от любых действий, должен считать свое тело умершим (255).
Считая свое тело умершим и утратившим все свои способности, обратив все помыслы к Высшему Брахману, он снимает с себя священный шнур (256).
Снимая священный шнур с плеча, обладатель божественного знания произносит мантру:
Аим Клим Хамса.
