Моя жизнь во Христе полностью

Отца, Сына и Святого Духа Бога в Троице прославляют все Его создания: ангельские соборы, возглашающие немолчно Трисвятую песнь, и Святая Церковь Христова, святые апостолы, мученики, святители, преподобные, праведные и все святые, весь мир видимый, все живущие ныне истинные христиане, — весь мир. Истина троичности Божества — как бы воздух, который окружает нас со всех сторон, которым мы дышим и коим проникнуты всецело. Можно ли после этого сомневаться в Божестве Сына или Духа Божия? Сколько мы видим дел, совершающихся во имя Отца и Сына и Святого Духа? Сколько сил Духа Божия мы на себе испытали и испытываем? Дух Святый есть духовный воздух разумных существ. Что воздух для физических тел, то Святый Дух — для разумных и свободных существ. Он их наполняет, оживляет, освящает, умудряет, укрепляет; Сын Божий есть для нас путь и истина и жизнь (Ин 14, 6), покой, (упокою вы — (Мф 11, 28), радость (узрю вы, и возрадуется сердце ваше) (Ин 16, 22). Мы это сами на себе испытали и испытываем. Кого же после этого будем мы слушать внушающего противное? Внутренние ли шептания злого духа, этого мрачного, дышащего ложью, злобою, унынием, теснотою и огнем, который как дым, как прах исчезает от имени и Креста Господня? Этого ли мечтателя будем слушать и возмущаться от его козней? Да будет известно тебе твердо, что он есть чистое отрицание истины. Аще реку, яко не вем Его (Отца), буду подобен вам ложь. Но Аз же вем Его (Ин 8, 55). Уже то одно, что он всегда убивает душу, доказывает, что он — ложь, смерть, а не истина, не жизнь. Мы знаем одного виновника смерти — диавола. Аминь.

Если святых мы будем призывать с верою и любовью, то они тотчас услышат нас: соединяющее начало с нашей стороны есть вера, а с их, вместе и с нашей стороны, — любовь, ибо и они в Боге, и мы в Боге, Который есть любовь (1 Ин 4, 16).

Для чего нужна продолжительная молитва? Для того, чтобы продолжительностью усердной молитвы разогреть наши хладные, в продолжительной суете закаленные сердца. Ибо странно думать, тем более требовать, чтобы заматеревшее в суете житейской сердце могло вскоре проникнуться теплотою веры и любви к Богу во время молитвы. Нет, для этого нужен труд и труд, время и время. Царствие Небесное силою берется, и уподобляющие усилие восхищают его (Мф 11, 12). Не скоро Царствие Божие приходит в сердце, когда от него люди так усердно бегают. Сам Господь изъявляет волю Свою, чтобы мы молились не кратко, когда представляет в пример вдову, надолзе ходившую к судье и утруждавшую его просьбами своими (Лк 18, 2–6). Господь-то, Отец-то наш Небесный знает прежде прошения нашего, чего мы требуем (Мф. 6, 8), в чем нуждаемся, да мы-то не знаем Его, как бы следовало, суете-то мирской мы очень преданы, а не Отцу Небесному; вот Он по премудрости и милосердию Своему и обращает нужды наши в предлог к обращению нас к Нему. Обратитесь, заблуждающиеся чада Мои, хотя теперь ко Мне, Отцу вашему, всем сердцем своим, если прежде были далеки от Меня, хоть теперь разогрейте верою и любовью сердца свои ко Мне, бывшие прежде хладными.

Достойное, сердечное, благоговейное, с верою живою служение Господу в храме есть источник мира, радости и блаженства для души нашей. Так, благоговейный священник, совершая службы, Таинства, молитвословия, в самом деле своем обретает для себя величайшее наслаждение и блаженство.

Слово Господнее есть дело, жизнь, существо, от Сущего — сущее, от Жизни — жизнь, от Истины — истина. От диавола, павшего мечтательною гордостью, захотевшего присвоить себе невозможное и отпавшего от жизни и истины, выходит мечтание, ложь, от смерти — смерть.

Человек, говорят, свободен, его нельзя или ему не должно себя принуждать ни в вере, ни в учении. Господи, помилуй! Какое диавольское мнение! Если не понуждать, то что же после этого выйдет из людей? Ну, что выйдет из тебя, глашатай нововымышленных правил, если ты не будешь принуждать себя ни к чему доброму, а будешь жить так, как располагает тебя жить твое порочное сердце, твой гордый, близорукий и слепой разум, твоя грешная плоть? Скажи, что из тебя выйдет? Разве ты не принуждаешь себя ни к чему, не говорю, прямо — доброму, а хотя должному и полезному? Как можно обойтись без принуждения себя? Как можно и христиан не побуждать и не принуждать к исполнению предписаний веры и благочестия? Не сказано ли в Святом Писании, что Царствие Небесное нудится, что нуждницы восхищают е (Мф 11, 12)? А как не принуждать, особенно мальчиков, к учению, к молитве? Что из них выйдет? Не ленивцы ли? Не шалуны ли? Не научатся ли они всякому злу?