Царь Кулашекхара говорит от имени тех, кто забывает воспевать святые имена. Эти стихи предназначены для всех нас, кто упускает возможность достичь совершенства посредством воспевания. Если мы не взываем к Всевышнему Господу, то мы столкнемся со всеми видами страдания. Кулашекхара упоминает боль живущего в утробе. Господь Капила приводит живописные подробности этого состояния в своих наставлениях Своей матери, Девахути:
Поскольку все его тело то и дело кусают голодные черви в утробе, ребенок испытывает ужасные боли. Из-за своей чувствительности, он раз за разом теряет сознание из-за ужасных условий.
Затем, вследствие того, что его мать ест слишком горькую и острую пищу, или пищу, которая слишком солона или кисла, тело ребенка непрерывно испытывает почти невыносимые боли. [Бхаг. 3.31.7-8].
Люди отказываются признать эти факты и по этой причине не принимают прибежища у святого имени. Даже если ни вспоминают о боли, которую испытывали в прошлом, они заявляют, что это не имеет значения, потому что они освободились от боли. Но человек, который пренебрегает законами природы и писаний, гарантированно будет испытывать те же напасти, о которых, как он заявляет, он забыл. Шрила Прабхупада пишет: «Тот, кто не принимает во внимание этих знаков страдания в человеческой жизни, тот, как говорится, без всякого сомнения, совершает самоубийство» (Бхаг. 7.31.9, комментарий).
Вайшнавская поэзия исполнена ведической мудрости и может принести высшее благо, а также наслаждение уху и сердцу. В одной этой шлоке царь Кулашекхара дает нам резкое описание нашего неудачного затруднения с намеком на надежду на окончательное избавление. Если мы сможем воспринять послание хотя бы одного этого стиха - а также чувствовать и действовать соответственно - тогда мы сможем спастись от беспредельного бедствия.
Текст 48
дхйайанти йе вишнум анантам авйайам
хрт-падма-мадхйе сататам вйавастхитам
самахитанам сататабхайа-прадам
те йанти сиддхим парамам ту ваишнавим
дхйпйпнти - медитирует; йе - кто; вишнум - на Господа Вишну; анантам -бесконечного; авйайам - безупречного; хрт - сердца; падма - лотос; мадхйе - внутри; сататам - всегда; вйавастхитам - находящегося; самахитам - для того, кто сосредоточился в осознании Его; сатата - вечный; абхайа - бесстрашие; прадам -гарантированно; те - они; йанти - обретают; сиддхим - совершенство; парамам -высшее; ту - несомненно; ваишнавим - вайшнавов и в связи с Вишну.
ПЕРЕВОД
Бесконечный и безупречный Вишну, который всегда пребывает в лотосе сердца, гарантирует бесстрашие тем, кто сосредоточил свой разум на Нем. Преданные, которые медитируют на Него, достигнут высшего совершенства вайшнавов.
КОММЕНТАРИЙ
Царь Кулашекхара прежде говорил о совершенстве, которого мы можем достичь, используя свой ум и чувства в служении Всевышнему Господу. Теперь он подчеркивает, что высшее совершенство это сиддхим ваишнавим, высшее совершенство вайшнавов.
Все вайшнавы находятся в верном положении, но даже среди преданных существуют возвышенные состояния. В Нектаре преданности, Шрила Прабхупада дает обзор характеристик трех классов преданных. Мы перефразируем его обзор следующим образом: преданный третьего класса это тот, чья вера не сильна и кто, некоторое время, не понимает вывода богооткровенных писаний. Преданный второго класса может не быть искушенным в аргументации на основе писаний, но он имеет твердую веру. И преданный первого класса это тот, кто очень искушен в изучении и объяснении писаний и в то же время обладает сильной верой.
По большей части, преданный третьего класса (известный как каништха-адхикари) имеет веру в Божество в храме и поклоняется Господу там. Но каништха-адхикари обычно неспособен признать других преданный или присутствие Господа в сердце каждого. Тем не менее, даже вайшнавы третьего класса считаются очень возвышенными. Шрила Прабхупада пишет: «Даже преданный третьего класса, - который не продвинулся в знании об Абсолютной Истине, но просто предлагает поклоны с великой преданностью, думает о Господе, смотрит на господа в храме и приносит цветы и плоды, чтобы предложить их Божеству - незаметно становится освобожденным» (Бхаг. 3.25.36, комментарий). В силу своего влечения к Божествам Шри Шри Радхи-Кришны или Лакшми-Нарайаны, каништха-адхикари находится в трансцендентном положении, выше тех, кто пытается достичь освобождения посредством измышлений и других методов.
