Шрила Прабхупада: Да. Признать наличие духовной души в теле — первый шаг. Без понимания этого простого факта не может быть и речи о духовном прогрессе.

Мистер Фейл: Речь идет только об интеллектуальном понимании?

Шрила Прабхупада: Вначале да. Есть две формы знания: теоретическое и практическое. Сначала надо теоретически изучить духовную науку, а затем, занимаясь духовной деятельностью, достичь ступени практического осознания.

К сожалению, сейчас почти все находятся во тьме телесных представлений о жизни. Поэтому наше Движение имеет такое значение: оно может вывести цивилизованных людей из этой тьмы. Пока они придерживаются телесных представлений о жизни, они ничем не лучше животных: «Я собака», «Я кошка», «Я корова». Так думают животные. Стоит кому-нибудь пройти мимо, как собака залает, думая: «Я собака. Я поставлена здесь сторожить». А если я начинаю думать по-собачьи и кричу иностранцам: «Зачем вы приехали в эту страну? Зачем вы лезете в сферу моего влияния?», — то чем я отличаюсь от собаки?

Мистер Фейл: Ничем. Давайте сменим тему: требуют ли занятия духовной практикой определенной системы питания?

Шрила Прабхупада: Да, этот метод целиком предназначен для нашего очищения, и питание — часть очистительного процесса. Кажется, у вас есть поговорка: «Человек есть то, что он ест», — и это факт. Строение нашего тела, состояние ума определяются тем, как и что мы едим. Поэтому шастры рекомендуют: чтобы стать сознающим Кришну, нужно питаться остатками пищи, предложенной Кришне. Если вы съедаете объедки после больного туберкулезом, то заразитесь этой болезнью. Аналогично этому, если вы едите кришна-прасадам, то заразитесь сознанием Кришны. Итак, наш метод заключается в том, что мы ничего не едим первыми. Сначала мы предлагаем пищу Кришне, а затем уже едим ее сами. Это помогает нам прогрессировать в сознании Кришны.

Мистер Фейл: Вы все вегетарианцы?

Шрила Прабхупада: Да, потому что Кришна вегетарианец. Кришна может есть все, потому что Он Бог, но в «Бхагавад-гите» (9.26) Он говорит: «Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму это». Он не говорит: «Дайте Мне мяса и вина».

Мистер Фейл: А как насчет табака?

Шрила Прабхупада: Табак также является одурманивающим средством. Мы и без того уже одурманены своими телесными представлениями о жизни, и если еще больше усугубим это опьянение, то тогда мы пропали.

Мистер Фейл: Вы имеете в виду, что мясо, алкоголь, табак и тому подобное только укрепляют телесное сознание?

Шрила Прабхупада: Да. Предположим, вы больны и хотите вылечиться. Вы должны следовать указаниям врача. Если он говорит: «Не ешьте то, ешьте только это», — вы должны следовать его предписаниям. Так же и мы даем указания, как исцелиться от телесных представлений о жизни: повторяйте Харе Кришна, слушайте повествования о деяниях Кришны и вкушайте кришна-прасадам. Этим методом лечения является сознание Кришны.

<p><strong>6. Духовное решение материальных проблем</strong></p><p>Преступность: ее корни и как с ней бороться</p>

С каждым годом в мире все больше средств расходуется на профилактику преступности и борьбу с ней. Но несмотря на эти усилия, преступность растет не по дням, а по часам; особенно это заметно в государственных школах США, где она уже почти вышла из-под контроля. В этой беседе с лейтенантом Дэвидом Моузи (сотрудником Чикагского управления полиции по связям с прессой), состоявшейся в июле 1975 года, Шрила Прабхупада предложил удивительно простое и вместе с тем действенное решение, казалось бы, неразрешимой проблемы преступности.

Лейтенант Моузи: Я знаю, что у Вас есть идеи, которые могли бы помочь нам в наших усилиях, направленных на предотвращение преступности. Мне было бы очень интересно услышать о них.

Перейти на страницу:

Похожие книги