«О, Бог даёт мне хлеб насущный каждый день, поэтому я люблю Бога». Нет. Хлеб насущный Бог даёт даже животным, кошкам и собакам. Бог – отец каждого. Он каждого обеспечивает пищей. Так что это не любовь. Любовь не имеет причины. Даже если Бог не обеспечивает меня хлебом насущным, я люблю Бога. Вот любовь. Вот любовь. Чаитанйа Махапрабху говорил нечто подобное: ашлишйа ва падаратам пинасту мам – «Обнимешь ли Ты меня или растопчешь ногами. Или никогда не появишься передо мной, и моё сердце разобьётся, не видя Тебя. Всё равно я люблю Тебя». Такова чистая любовь к Богу. Когда мы придём к этой стадии любви к Богу, мы обнаружим, ох, что всё исполнено блаженства. Как Бог полон блаженства, так и вы полны блаженства. Таково совершенство. Дальше.
Преданный: «Человек считается развитым, когда он относится ко всем – благожелателям, друзьям и врагам, завистникам, праведникам, грешникам и тем, кто безразличен к нему – одинаково».
Прабхупада: Да. Таков признак развитости. Потому что в этом материальном мире разделение на друзей и врагов происходит по отношению к телу или наслаждению чувств. Но осознание Бога или Абсолютной истины лишено таких материальных соображений. Другой момент состоит в том, что здесь все обусловленные души пребывают в иллюзии. Предположим, врач приходит к пациенту. У того конвульсии, он несёт всякий бред. Означает ли это, что он откажется лечить его? Он лечит его как друг. Хотя пациент обзывает его всяческими плохими словами, он, тем не менее, даёт ему лекарство. Так же и Господь Иисус Христос говорил: «Ненавидь грех, а не грешника».
Не грешника. Это очень хорошо. Потому что грешник в иллюзии. Он безумен. Если вы возненавидите его, как вы его спасёте? Поэтому преданные, которые на самом деле служат Господу, никого не ненавидят. Так же как Господь Иисус Христос, когда его распинали на кресте, просил Бога: «Господи, пожалуйста, прости их. Они не ведают, что творят». Таково положение преданного.
Да. Поскольку они обезумели от материалистического образа мысли, их нельзя ненавидеть. Никого. Это движение сознания Кришны так прекрасно, что тут нет и речи о ненависти. Каждый приветствуется. Пожалуйста, приходите сюда. Воспевайте Харе Кришна.
Примите прасад Кришны и послушайте немного прекрасной философии из Бхагавад-гиты, и постарайтесь очистить свою материально обусловленную жизнь. Такова программа – сознание Кришны. Господь Чаитанйа положил начало этому движению. Йаре декха, таре каха ‘кршна’ -упадеша: «Кого бы и где бы ты ни встретил, просто попытайся научить его сознанию Кришны». Кршна-катха. Слова Господа Кришны. Вы будете счастливы, и они будут счастливы. Дальше.
Преданный: «Трансценденталист должен всегда стараться сконцентрировать свой ум на высшем «я». Он должен жить один в уединённом месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен быть свободен от желаний и собственности».
Прабхупада: Да. Это начало трансцендентной жизни. В этой главе Господь Кришна пытается преподать принципы системы йоги.
Отсюда он начинает. Трансценденталист должен всегда стараться сконцентрировать ум на высшем «я». Под высшим «я» подразумевается Кришна или Господь. Он – высшее «я», как я уже объяснял: нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – верховный вечный. Он – верховное живое существо. Вся система йоги состоит в том, чтобы сконцентрировать ум на высшем «я». Мы – не высшее «я». Это вы можете понять. Высшее «я» – это Бог. Такова дваитавада. Двойственность. Двойственность подразумевает, что Бог отличен от меня.
Он – верховный. Я – подчинённый. Он велик, я мал. Он бесконечен, я ничтожен. Таковы взаимоотношения. Поскольку мы ничтожны, мы должны концентрировать ум на бесконечном, высшем «я».
Затем, он должен жить в одиночестве. В одиночестве. Это самое важное. Одиночество означает не жить с теми, кто не сознаёт Кришну или не сознаёт Бога.
Это и есть одиночество. Он должен жить один в уединённом месте. В уединенном месте или в джунглях. В лесу. Это очень уединённое место. Но в эту эпоху очень трудно отправиться в джунгли и найти там уединённое место. Уединённое место, это то место, где просто учатся сознанию Бога. Это и есть уединённое место. Затем? И всегда следует тщательно контролировать ум. Как контролировать ум? Просто сосредоточить ум на высшем «я» или Кришне. Ни на чём другом. Са ваи манах кршна падаравиндайох. В прошлый раз я объяснял, что если вы всегда удерживаете свой ум на Кришне, Кришна подобен свету, солнцу. Тогда не может быть и речи о том, чтобы тьма захватила ваш ум. Не будет возможности. Так же как на солнечном свету нет возможности для темноты. Аналогично, если вы всегда держите в уме Кришну, майа или иллюзия не сможет попасть туда.
Она не сможет туда попасть. Таков процесс.
