Новая хронология Индии полностью

Б.Л. Смирнов резюмирует: «Гибель Кришны совершается по типу „СТРАДАЮЩЕГО БОГА“… ИТАК, ВСЕ ОСНОВНЫЕ МОМЕНТЫ… ОТНОСЯЩИЕСЯ К РЕЛИГИИ „СТРАДАЮЩЕГО БОГА“, МОЖНО НАЙТИ БЕЗ ВСЯКИХ НАТЯЖЕК У КРИШНЫ» [519], т. 7, с. 269–270. Все верно. Индийский бог Кришна является в значительной мере отражением Иисуса Христа в священных писаниях, принесенных на полуостров Индостан колонизаторами ариями = юриями XIV–XVI веков.

Все перечисленные и некоторые другие, не указанные здесь, отождествления Кришны с Христом настолько недвусмысленны и очевидны, что должны были давно привести многих к мысли о тождестве этих богов. С учетом, конечно, местных вариаций под влиянием тех обычаев, которые сложились в разных человеческих сообществах, разделенных тысячами километров. И действительно, формула: «Кришна — это Христос», была уже давным-давно высказана вслух, причем достаточно громко. Оказывается, об этом ПРЯМЫМ ТЕКСТОМ говорили некоторые европейские ученые, в первую очередь, занимавшиеся историей религий и сравнением разных культов. Но, конечно, современные историки, в том числе и Б.Л. Смирнов, воспитанные на скалигеровской хронологии, категорически протестуют против такого отождествления. Обвиняя оппонентов в «ненаучности». Послушайте только, как запальчиво Б.Л. Смирнов пытается возразить, а фактически, тем самым, опровергнуть свои собственные фактические наблюдения, которые мы только что перечислили. Причем, в качестве главного «научного контраргумента» Б.Л. Смирнов выдвигает не что-нибудь, а именно СКАЛИГЕРОВСКУЮ ХРОНОЛОГИЮ! Не будь ее, Б.Л. Смирнов, наверное, совсем по-другому отнесся бы к мнению некоторых ученых XIX и XX веков. И, может быть, даже поддержал бы их.

Мы цитируем: «Некоторые европейские исследователи пытались доказать влияние христианства на религию бхагаватов-панчаратринов. В частности, много было сделано усилий, чтобы доказать, что легендарный чудесный „Белый Остров“ (Шветадвипа) знаменует собой ХРИСТИАНСКУЮ ЦЕРКОВЬ. Договорились даже до того, что „Белый Остров“ — это Александрия и что побывавшие в Александрии купцы завезли в Индию христианство, которое приняло здесь форму бхакти бхагаватов» [519], т. 7, с. 271. О том, что такое на самом деле «египетская Александрия», см. ХРОН6, гл. 10:7. Скорее всего, это известная Александровская «слобода», бывшая столица Руси-Орды в определенный период XVI века. Но сейчас мы не будем подробно на этом останавливаться, чтобы не уводить нить нашего анализа далеко в сторону.

Продолжим цитирование Б.Л. Смирнова, пытающегося всячески убедить своего читателя, что из приведенных им самим параллелей между Кришной и Христом «ни в коем случае» не надо делать никаких серьезных выводов. Так, мол, имеется «просто ТОЖДЕСТВО» и ничего более. Не обращайте особого внимания. «ПРИТЯГИВАЛИСЬ (вот и глагол специальный подобран — Авт.) для доказательства и легенда о проповеди апостола Фомы в Индии и ЧИСТО ВНЕШНИЕ (и прилагательное специальное подобрано — Авт.) созвучия: Кришна — Kristus и Майя — Мария. Такими вещами впору спекулировать иезуитам… Для научного исследования все эти „доказательства“ неприемлемы. Даже из краткого очерка развития вишнуизма ясно (вот здесь — главный аргумент Б.Л. Смирнова, а именно, хронологический! — Авт.), что это течение возникло ЗА ТРИ, А МОЖЕТ БЫТЬ, И ЗА ЧЕТЫРЕ ВЕКА ДО ХРИСТИАНСТВА, и уж если искать связей, то скорее можно было бы предположить влияние вишнуизма на христианство» [519], т. 7. с. 271.

В новой хронологии все «аргументы» подобного рода мгновенно теряют свою силу.

Вернемся на минуту к «Александрии», откуда, по мысли некоторых ученых, на полуостров Индостан пришло христианство. Б.Л. Смирнов опять-таки категорически возражает. Он пишет: «Видеть в Александрии „землю обетованную“ вишнуитов (то есть Белый Остров — Авт.) — значит не считаться нисколько с источником, повествующим о „Белом Острове“. В Нараянии совершенно четко и неоднократно повторяется, что Шветадвипа (название, наверное, произошло от Свет Давать, Свет Дает? — Авт.) находится К СЕВЕРУ от Хималая» [519], т. 7., с. 271. Отметим также, что Махабхарата называет Белый Остров «великим» [519:1], с. 37.