ИСКАТЕЛЯМ ДУХОВНОГО УЧЕНИЧЕСТВА

За искренним интересом к теософским истинам часто следует подлинное стремление к теософской жизни, и в связи с этим постоянно приходится возвращаться к вопросу: какие условия и какие шаги приводят к духовному ученичеству, к кому следует обращаться с просьбой о принятии и как искатель узнает: удовлетворена его просьба или нет.

По вопросам об условиях и пути к духовному ученичеству было немало сказано в «Теософе» (журнал, основанный Е.П.Б. в Индии в октябре 1879 г. – Ред.), «Человеке», «Эзотерическом буддизме» и других работах по теософии. О годности в ученики, о трудностях и опасностях этого пути мадам Блаватская высказалась довольно широко в своей статье «Теософские Махатмы», напечатанной в журнале «Путь» за декабрь 1886 г. (Перепечатана в «Теософе», XIV – Ред.) Любому, в чьём сознании есть хотя бы неясное желание узнать больше о системе, с помощью которой воспитываются Великие Учителя, рекомендуется тщательное изучение этой статьи. Она помогает выяснить, на чём основано некоторое недопонимание этого вопроса, повысить серьёзность, когда такое усилие предпринимается и возбуждает здоровое чувство недоверия к себе прежде, чем «врата» будут пройдены.

Вполне возможно, однако, что исследование своего желания и своих сил, вызванное чтением этой статьи, может только сильнее убедить в искренности чувства, и немало таких, кто прочитав эту статью, обогатят цель и упрочат решение. Даже у тех, у кого нет определенного намерения добиться духовного ученичества, может быть острое желание большей близости к Учителям для более определенной уверенности в руководстве и помощи. В любом случае перед искателем сразу же возникают вопросы: кто получает знак разрешения обратиться и как узнают, если решение положительное?

Очень естественный, инстинктивный шаг для искателя написать официальному лицу Теософского общества. Однако это ошибка, потому что Теософское общество – экзотерическое по сути, а Ложа Учителей Мудрости – объединение эзотерическое. Теософское общество – это объединение с общепризнанными целями, напечатанным уставом и известными публике руководителями, в которое добровольно входят люди, интересующиеся теософией, и филантропы. Более того, общество в целом нарочито отрицает, что может общаться с Учителями Мудрости. А Учителя Мудрости – это Сокровенная Ложа, об адресе которой, членах, методах работы и функциях ничего не известно. Отсюда следует, что нет такого человека, места или адреса, по которому искатель духовного ученичества может обратиться.

Предположим, что с таким вопросом предпочтительно обратиться к человеку высоких эзотерических знаний, сведущему в их методах, проверках и стандартах. Несомненно, что он ответит таким образом:

«Если бы сейчас вы соответствовали тому, чтобы быть принятым в чела,> вы бы сами знали как, куда и к кому обращаться. Потому что для того, чтобы поистине стать чела,> необходимо достичь такой стадии эволюции или развития определенных, скрытых в каждом человеке духовных принципов, большинство которых незнакомо нашему сознанию. До тех пор, пока вы сознательно и до нужной степени не разовьёте в себе эти принципы, вы, практически, не можете овладеть средствами приобретения первых зачатков знания, кажущегося вам сейчас столь желанным. Ещё один важный вопрос, который не может решить тот, у кого ещё нет ключа к высшей Сущности: хотите ли вы этого разумом или сердцем?

Эти качества действительно могут быть развиты (или усилены) при помощи Адепта. Большинство претендентов на духовное ученичество побуждаются желанием получать инструкции непосредственно от Учителей Мудрости. Они не спрашивают себя: чем я заслужил такую редкую привилегию. Они также не считаются с тем, что все Адепты – слуги закона Кармы, согласно которому претендент, имеющий в данный момент привилегию на Их очевидную помощь, уже имеет таковую и у него нет необходимости искать её. Указанием на выполнение Закона, фактически, служит частичное раскрытие тех качеств, о которых упоминается выше.

Перейти на страницу:

Похожие книги