Основы философии полностью

Альфред Адлер (1870–1937 гг.), развивая психоанализ, писал, что для объяснения мотивов поведения личности нужно знать цель ее устремлений, «бессознательный жизненный план», при помощи которого она старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. По Адлеру, индивид из-за несовершенства человеческой природы испытывает чувство неполноценности или малоценности.

Комплекс неполноценности – это энергетический потенциал, пришедший на смену либидо. Быть человеком – значит обладать комплексом неполноценности. А комплекс требует компенсации или сверхкомпенсации. Компенсация имеет возрастные особенности. У молодежи отсутствие условий для нормальной компенсации может привести к преступности и болезни. Сверхкомпенсация – это особая социальная форма реакции на чувство неполноценности, на основе которой часто вырастают «великие люди», крупные личности. Гений Бонапарта – компенсация его физического недостатка, низкого роста.

Карен Хорни (1885–1952 гг.), как последователь Фрейда, поведение человека объясняла бессознательными процессами, основным из которых является стремление к безопасности. Чувство тревоги и беспокойство сопровождают человека всю жизнь (недостаток уважения, враждебная атмосфера, насильственное подавление желаний властью или авторитетом). В книге «Наши внутренние конфликты» (1945 г.) Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим:

– к людям;

– от людей;

– против людей.

При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности:

– услужливая, ищущая любви и одобрения любой ценой;

– пытающаяся отрешиться от общества;

– агрессивная, жаждущая престижа и власти.

Поскольку все эти формы реакции являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не устраняется, а наоборот, порождает все новые и новые конфликты.

Один из крупнейших представителей неофрейдизма Эрих Фромм (1900–1980 гг.) попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления – это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Однако, в отличие от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования: экзистенциальной и исторической.

К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта. Человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно».

Существует ряд противоречий между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге «Революция надежды» (1968 г.) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», «активизацию индивида путем замещения методов „отчуждения бюрократии“ методами „гуманистического управления“», изменения способа потребления в направлении увеличения «активизации» человека и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации, которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих жизнь церковной общины.

Экзистенциализм – это философия критических ситуаций, философия общества, переживающего кризис ума и кризис гуманности. Катастрофические события Новейшей истории (ХХ в. – две мировые войны) обнаружили хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо разобраться со своим собственным внутренним состоянием, оценить свои возможности и способности. Человек не инструмент, а свободное самодеятельное существо, индивидуальная, неповторимая личность. Жизненный мир – это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Социальное и индивидуальное противоположны. Их противопоставление проявляется в различных плоскостях человеческого бытия: сущности и существования, бытия и обладания, познания и понимания – оно отражает трагизм положения человека в обществе.