Теперь перейдем к простому сокрытию. Со мной происходят неприятные, ужасные вещи: ощущение страха, фобий, различные навязчивые мысли — но я ощущаю внутри них, что посылает их мне Творец. Ощущение Творца, посылающего мне их, настолько подслащивает мне ощущение страданий, что я начинаю стремиться к этим страданиям, лишь бы почувствовать с их помощью, что устраивает мне это Творец. Тогда возможна ситуация, что я, получая якобы страдания, внутри них ощущаю наслаждение.
Если же человек приходит к состоянию, в котором не находится ни в простом, ни в двойном сокрытии, а уподобляется животному — то он предпочитает войти в простое сокрытие: мне все равно, пусть будут страдания, но с их помощью я почувствую, что соединен с Творцом; пусть у меня будет хотя бы что-то от вечности: пускай страдания, если другого средства нет. Со стороны Творца это, конечно же, нежелательное состояние, потому что человек, действительно пришедший к связи с Ним, обязан получать наслаждение от этой связи. Поэтому простое сокрытие не конец пути.
Да и потом это все еще совершается за счет человека: мне все равно, пусть будут страдания — лишь бы ощущать Творца. Таким образом, мой расчет состоит в том, что для того, чтобы ощутить Творца, стоит заплатить даже страданиями. Это все-таки эгоистичный расчет: я стремлюсь к наслаждению, а ощущение Творца — это сейчас большое наслаждение для меня. И пока я не пройду махсом, большего и быть не может.
Мое состояние перед самым махсомом называется «Не дает мне уснуть» — до такой степени я стремлюсь к духовным наслаждениям, предпочитая их всем наслаждениям этого мира. Я настолько увеличил точку в сердце перед всеми остальными желаниями, что они отпадают, практически не представляя для меня ни малейшего интереса. И только после махсома, когда я получаю экран и вторую природу, я начинаю делать расчеты не на то, что одно лучше другого, не на то, что наслаждение от Творца лучше хорошо проведенного вечера — а на намерение ради отдачи против намерения ради получения. Там другие расчеты.
Вопрос: Чем характеризуется состояние беема, и чем оно отличается от двойного сокрытия?
Состояние животное — это состояние, когда человек просто ничего не чувствует; падает в состояние возврата к тому, чем был раньше, прежде чем в нем не пробудилось еще желание к духовному. Животное — это состояние обычного человек с пятью органами чувств и желанием наслаждаться, разделенным на желания к животным наслаждениям, к деньгам, к почестям и к знаниям. В животном состоянии ты хочешь наслаждаться тем, что видишь в этом мире. Двойное сокрытие отличается от животного состояния тем, что ты сам определяешь для себя, что находишься в двойном сокрытии, что у тебя нет никакой связи с духовным, что ты пребываешь в состоянии тьмы, и Творец не управляет тобой. Он вообще никак к тебе не относится. Таким образом, в двойном сокрытии все же есть какая-то мера раскрытия.
Свет не просто так светит нам свыше в наше состояние — он светит сильнее или слабее. Он может светить, задавая форму или своего присутствия, или своего отсутствия — «скрывающийся Творец», когда я чувствую, что Он скрывается. Если свет просто приходит, — речь идет о его
Вопрос: Что значит «не испортить свое пребывание в духовном»?
Это значит, что человек не оставляет намерения ради отдачи, постоянно следит за своим экраном, чтобы не потерять его, и заботится о том, чтобы раз за разом усиливать его. Ты не можешь окончательно потерять его и уйти обратно под махсом, но падения, разумеется, бывают. И опять же, есть закон: «Поднимают в Святости и не опускают в Святости». Даже в этом мире в очень плохом состоянии мы все-таки продвигаемся вперед, только далеко не самым хорошим путем.
Допустим, я должен попасть отсюда в Иерусалим. Я могу ехать на машине с кондиционером и музыкой и спокойно добраться до места; а могу попасть на минное поле, под обстрел… и тоже добраться до места. Вопрос в том, как мы справляемся.
Вопрос: Человек, находящийся в духовном мире, может нанести вред?
Человек, находящийся в духовном мире, не может нанести вред, но его небрежность вредит ему так же, как и в материальном мире. В этом всегда есть свободный выбор: пробудить ли себя и сократить время пути — что называется, «освятить время» — или нет. И в духовном всегда есть свободный выбор. Не так, как у нас, но тем не менее.
