Всю нашу жизнь в нас жили два разных существа. Одно - это эго, болтливое, требовательное, истеричное и расчётливое; другое - это наше скрытое духовное существо, чей тихий голос мудрости мы слышали крайне редко. Но по мере того как мы всё больше и больше слушаем учения, размышляем над ними и интегрируем их в свою повседневную жизнь, пробуждается и набирает силу наш внутренний голос, наша врождённая мудрость распознавания... Тогда мы начинаем видеть разницу между её наставлениями и крикливыми и порабощающими голосами эго. К нам начинает возвращаться память о нашей истинной природе во всём её великолепии и достоверности.
Это означает, что мы открываем в себе своего собственного мудрого проводника. Поскольку он знает нас вдоль и поперёк, ибо он и есть мы, наш проводник с возрастающей ясностью и юмором может помочь нам справиться со всеми трудностями, создаваемыми нашими мыслями и чувствами. Наш проводник также проявляет себя как постоянное присутствие, полное радости, нежности, а иногда и самоиронии, которое всегда знает, что для нас лучше, и может помочь нам найти самые разнообразные способы избавления от нашей одержимости привычными стереотипами поведения и омрачающими эмоциями. По мере того как голос нашей различающей осознанности становится всё более отчётливым и набирает силу, мы учимся отличать истину от многочисленных обманов эго, привыкая доверять этому голосу с пониманием и уверенностью.
Чем чаще мы прислушиваемся к голосу своего мудрого проводника, тем легче нам становится работать со своими негативными состояниями, видя их насквозь, и даже смеяться над бессмысленной тщетой их нелепого спектакля. Постепенно мы начинаем всё быстрее и быстрее освобождаться от мрачных чувств и эмоций, господствовавших прежде в нашей жизни, и эта способность - величайшее из чудес...
Так вместо грубых и обрывочных сплетен, которыми нас всю жизнь кормит эго, мы будем всё лучше и лучше слышать в своём уме ясные советы учений, вдохновляющие, наставляющие и направляющие нас на каждом шагу. Чем больше мы прислушиваемся к ним, тем больше получаем мудрых наставлений. Слушая голос своего добродетельного проводника, своей различающей осознанности, и обрекая эго на молчание, мы вскоре почувствуем в себе благодатное присутствие радостной мудрости, которая, собственно, и составляет наше существо. В нас начинается новая жизнь, совершенно непохожая на ту, в которой мы фигурировали в образе своего эго. И в момент смерти мы уже будем знать, научившись этому за время жизни, как контролировать мысли и чувства, которые в противном случае становятся мучительной реальностью в стадиях умирания...
Когда же наше беспамятство в отношении своей истинной личности начнёт излечиваться, мы окончательно поймём, что наше цепляние за "я", - коренная причина всего нашего страдания. Мы поймём, сколько вреда причинило это цепляние нам самим и окружающим, и осознаём, что самая благородная и самая мудрая вещь на свете - это любовная забота о других вместо заботы о самих себе. И это принесёт нам исцеление сердца, исцеление ума и исцеление духа...
Три орудия мудрости...
Учителя указывают нам путь к свободе, открывающейся в мудрости отсутствия эго. Это путь слушания и понимания, созерцания и размышления, и медитации. Вначале они советуют нам снова и снова слушать духовные учения. Когда мы слушаем их, эти учения постоянно напоминают нам о нашей скрытой природе мудрости...
Постепенно, по мере того, как мы слушаем учения, определённые отрывки или внезапные вспышки понимания затрагивают в нас какие-то тайные струны; воспоминания о нашей истинной природе начинают просачиваться в наше сознание, и в нас начинает постепенно пробуждаться глубокое чувство чего-то уютного, домашнего и необъяснимо знакомого...
"Если ум пуст, он всегда готов к чему угодно, он открыт для всего. В уме начинающего масса возможностей, в уме знатока - очень мало". Ум начинающего - это открытый ум, пустой ум, готовый ко всему. И если мы действительно будем слушать как начинающие, то, возможно, начнём по-настоящему слышать и понимать. Когда мы слушаем в безмолвии ума, свободного, насколько возможно, от шума предвзятых идей, это создаёт возможность для проникновения в нас истины учения, а смысл жизни и смерти становится на удивление всё более и более ясным...
"Чем больше слушаешь, тем больше слышишь; чем больше слышишь, тем глубже становится понимание"...
Затем это понимание углубляется, проходя через размышление и созерцание, - второе орудие мудрости. Когда мы размышляем над услышанным, понимание постепенно начинает просачиваться в поток нашего сознания и пропитывать собой наше восприятие собственной жизни. По мере того как созерцание постепенно раскрывает и обогащает то, что мы начали понимать интеллектуально, способствуя тому, чтобы понимание из головы постепенно проникало нам в сердце, события повседневной жизни начинают отражать и всё более глубоко и явственно подтверждать истину учений...