"Когда наш страх встречается с чужой болью, он становится жалостью; когда наша любовь встречается с чужой болью, она превращается в сострадание"...
Когда вашей первой реакцией при виде чужого страдания будет не жалость, а глубокое сострадание, вы почувствуете в себе уважение и даже благодарность к этому человеку, потому что вы знаете теперь, что, побуждая вас своими мучениями развивать в себе чувство сострадания, он преподносит вам один из величайших даров, помогая вам развить самое необходимое качество на пути к просветлению...
Как направлять своё сострадание?..
Первый способ состоит в том, чтобы из глубины сердца обратиться с молитвой ко всем буддам и просветлённым существам, прося их о том, чтобы всё, что вы делаете, - все ваши мысли, слова и поступки - служило благу всех существ и приносило им счастье... "Благослови меня, чтобы смог я быть полезным". Молитесь о том, чтобы творить благо всем, кто повстречается на вашем пути, и помогать им преодолевать страдания и преображать свою жизнь.
Второй универсальный способ состоит в том, чтобы посылать своё сострадание, на которое мы способны, всем живым существам и посвящать все свои благие деяния и духовную практику их благополучию и, в особенности, достижению ими просветления. Ибо в результате глубокой медитации на сострадании вы начинаете осознавать, что единственным способом действительно помочь другим существам является достижение вами просветления. Благодаря этому в вас рождается чувство твёрдой решимости и вселенской ответственности, и возникает сострадательное желание достичь просветления на благо всех живых существ...
"Давать и получать надо поочерёдно..."
Прежде чем посылать свою любовь и сострадание другим, нужно открыть эти качества в себе, углубить и усилить их. Исцелитесь от всего, что сдерживает вас, от всякого горя, гнева или страха, которые могут создать препятствия для того, чтобы практиковать от чистого сердца...
Мы нуждаемся в сострадании каждое мгновение жизни, но, когда мы умираем, оно нам особенно необходимо. Что может быть более ценным даром для умирающего человека, чем утешительное знание, что вы молитесь о нём и берёте на себя его страдания, очищая его негативную карму?
Даже если умирающие и не знают, что вы практикуете для них, вы всё равно помогаете им, а они, в свою очередь, помогают вам. Они деятельно побуждают вас к тому, чтобы развивать чувство сострадания, и таким образом помогают вашему очищению и исцелению.
Лично я в каждом умирающем человеке вижу учителя, который всем, кто ему помогает, дарует возможность внутреннего преображения благодаря развитию в себе сострадания...
Возможно, у вас возникнет вопрос: "Не рискую ли я навредить себе, принимая в себя чужие страдания и боль?" Если вы вдруг колеблетесь, или вам кажется, что у вас недостаточно силы и мужества сострадания, не переживайте из-за этого...
Одно вы должны понимать без тени сомнения: единственно, кому это может навредить, - это вашему главному врагу, причиняющему вам наибольший вред: вашему собственному "эго", вашему цепляющемуся за мнимое "я" и себялюбиво его лелеющему уму, являющемуся корнем всех страданий... Чем сильнее и обширнее будет ваше сострадание, тем сильнее и обширнее будут ваши бесстрашие и уверенность в себе... Сострадание вновь оказывается главным источником наших внутренних ресурсов и непревзойдённой защитой...
Духовная помощь умирающим...
Разве не должно в любом цивилизованном обществе одним из основных прав каждого его члена быть право умереть в условиях наилучшего духовного ухода? Можем ли мы вообще называть себя "цивилизацией", пока это не станет общепринятой нормой? Какой смысл обладать высокой технологией, способной послать человека на Луну, когда мы не знаем, как помочь нашим ближним умереть с достоинством и надеждой?
Духовная помощь - не роскошь, предназначенная для горстки избранных. Это - неотъемлемое право каждого человеческого существа, столь же насущное, как и право на политическую свободу, медицинскую помощь и равенство возможностей. Истинный демократический идеал должен включать в себя право на всесторонний духовный уход как один из своих основополагающих принципов...
Где бы я ни бывал на Западе, меня всегда поражают глубокие душевные страдания, порождаемые осознанным и неосознанным страхом смерти. Каким утешение для людей была бы уверенность в том, что в момент смерти о них позаботятся с любовью и пониманием! Наша культура настолько бессердечна в своём стремлении к прагматизму и целесообразности и в отрицании всякой истинной духовной ценности, что перед лицом неизлечимой болезни люди испытывают ужас при мысли, что будут просто выброшены как ненужные вещи. В Тибете совершенно естественно молиться за умирающих и оказывать им духовную помощь. На Западе единственное внимание духовного плана, которое большинство людей оказывает умирающему, заключается в том, что они приходят на его похороны.