Новые открытия и технологии в медицине и мастерство врачей помогают спасти бесконечное множество жизней и облегчить невыразимые страдания. В то же самое время существует множество этических и моральных дилемм, порой невероятно сложных и трудноразрешимых, встающих перед умирающими, их семьями и врачами. Следует ли, например, позволить подключить своего умирающего родственника или друга к аппарату искусственного поддержания жизни? Или лучше, наоборот, отключить его? Должны ли врачи иметь право прекратить поддерживать жизнь умирающего, избавив его от мучительной агонии? Многие люди, обречённые на долгую и мучительную смерть, часто принимают решение покончить с собой. Нужно ли поддерживать их в подобном решении и даже помогать им в этом?..
На подобные вопросы нет простых, однозначных ответов, и мы можем, пожалуй, ориентироваться лишь на некоторые основные принципы...
Любая жизнь священна... Первый принцип человеческого поведения - не лишать себя жизни. В то же самое время Будда советовал нам избегать догматизма, и я думаю, что мы не можем раз и навсегда принять какую-то точку зрения или официальную позицию, или установить однозначные правила для всех ситуаций такого рода. Мы можем действовать в конкретной ситуации, опираясь лишь на собственную мудрость. Но, как и в других случаях, всё зависит от нашей мотивации и сострадания, лежащего в её основе.
Есть ли смысл искусственно поддерживать жизнь в людях, которые в противном случае несомненно умерли бы? Есть один существенный фактор - состояние ума умирающего человека: "С точки зрения буддизма, если умирающий обладает малейшей возможностью иметь положительные и добродетельные мысли, тогда для него важно и имеет смысл прожить дольше, пусть всего на несколько минут... Но, если нет никакой возможности для положительных мыслей, и вдобавок родственники тратят большое количество денег просто на поддержание жизни умирающего, тогда продление его жизни представляется лишённым смысла. Однако каждый случай должен рассматриваться индивидуально, и обобщения здесь неуместны"...
Всё, что случается непосредственно перед смертью, во время смерти и до момента окончательного разделения тела и сознания, имеет огромную важность для каждого человека...
Родственники, оказавшиеся в столь трудных обстоятельствах, подавленные необходимостью принять решение о смерти своих любимых, должны подумать о том, что при отсутствии реальной надежды на выздоровление качество последних дней и часов их близких может быть куда важнее, чем просто поддержание жизни...
"Использование аппарата искусственного поддержания жизни, когда у человека нет шансов на выздоровление, бессмысленно. Гораздо лучше позволить ему умереть естественным образом в спокойной обстановке и сделать что-то хорошее в память о нём. Если нет надежды на улучшение, не будет никакого преступления в том, чтобы отключить систему поддержания жизни..."
В некоторых станах мира существуют такие документы, как "Завещание о жизни", в котором можно указать свои пожелания в отношении лечения, в случае неспособности самостоятельного принятия решений в будущем. Это благоразумная мера предосторожности, помогающая врачам принять решение в случае дилеммы. Тем не менее, подобные документы не имеют юридической силы и не могут предусмотреть все осложнения вашей болезни...
Многие верят, что если человек испытывает сильнейшие боли без какой-либо "надежды на улучшение", то он имеет моральное право покончить с жизнью... Ежегодно тысячи человек выбирают эвтаназию... Против узаконивания эвтаназии:
"Наше общество не настолько бедно, чтобы мы не могли найти время, силы и деньги на то, чтобы люди дожили до момента своей естественной смерти. Это наш долг перед всеми теми, чью боль, держащую их в тисках страха и горечи, мы можем облегчить. И для этого совсем не обязательно их убивать... Узаконивание добровольной (активной) эвтаназии было бы безответственным актом, препятствующим оказанию реальной помощи. Он оказал бы давление на тех, кто слаб и раним, и означал бы отказ от подлинного уважения и ответственности за немощных и старых, искалеченных и умирающих".
Люди боятся, что процесс умирания будет невыносимым, что болезнь обречёт их на неподвижность, на нестерпимую, бессмысленную боль или даже лишит их рассудка. Буддийское учение предлагает иное отношение к страданию:
"Ваше страдание - следствие вашей собственной кармы, и вам в любом случае придётся испытать результат этой кармы в этой или другой жизни, если, конечно, не прибегнуть к какому-нибудь способу её очищения..."
Другие вопросы...
Что происходит с сознанием плода после аборта или с ребёнком, умершим в младенчестве? Могут ли родители как-то помочь ему?
"Сознание тех, кто умер до своего рождения, во время рождения или в младенчестве, ещё раз проходит все состояния бардо и перерождается снова. Для них можно проводить те же самые благотворные практики и действия, что обычно выполняются для умерших..."