«Покаянные гимны» святогорского монаха Симеона Афонского продолжают гимнографическую традицию, восходящую к двум Великим Богословам – свт. Григорию Богослову и прп. Симеону Новому Богослову. Если гимны свт. Григория Богослова были рассчитаны на определенную аудиторию, то покаянные гимны прп. Симеона Нового Богослова представляют собой дневниковые записи, не предназначенные для чужих глаз, а зачастую – просто молитвы.Примерно так же обстоит дело и с гимнами Симеона Афонского. Не вызывает сомнения, что перед нами дневниковые записи, используемые для молитвенного делания. Как и произведения прп. Симеона Нового Богослова, эти Гимны «написаны кровью». Изложенное в них опытное знание бесценно своей практичностью. Тем не менее, глубже погружаясь в текст Гимнов, можно заметить, что автор объединил составные части в определенную систему. «Покаянные гимны» монаха Симеона Афонского имеют общий замысел и этим отличаются от разрозненных гимнов прп. Симеона Нового Богослова. Перед нами не просто сборник записей и молитв, а единое произведение. Впрочем, это открывается не сразу. В богословском плане «Покаянные гимны» интересны тем, что обращают наше внимание к третьему Великому Богослову – ап. Иоанну. Если выразиться в терминах современной библеистики, то учение Гимнов сводится к так называемому «иоанновскому богословию»: «Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1Иоан.2:16)». «Похоть плоти» – это сила, которая управляет миром. Каким образом происходит порабощение, динамика этого процесса, – раскрывается в Гимнах: «похоть очес» – увидел, «похоть плоти» – возжелал, увидел – возжелал, увидел – возжелал… И так незаметно происходит пленение. Вскоре душа погружается в страшную бездну: сначала пленение подобно паутине, которая обволакивает душевные очи и сковывает любое движение к чистоте, а затем начинается неожиданное неудержимое падение в пропасть. Из этой пропасти автор Гимнов выводит падшую душу.Поскольку мы имеем дело с дневниковыми записями, то первое, что нас ждет, – Встреча с личностью Автора. Если такого таинственного и неповторимого контакта не произойдет, то ориентироваться в книге Гимнов будет достаточно сложно. После Встречи начинает проявляться общий замысел, объединяющий все гимны. Автор стремится показать цельную картину Спасения, как душа выходит из греховного плена. Гимны ведут читателя вместе с освобождающейся душой, которая медленно мало-помалу набирает силу, укрепляется в духовном делании, избавляется от оков. Нам открывается, сколь незаметно происходит это становление. И вот, совершенно неожиданно душа находит себя уже изменившейся: свободно стоящей в полный рост, уверенной и сильной. Теперь она может попирать врагов и презирать их козни.Не стоит забывать, что Гимны – часть монашеского «умного делания» автора. Они представляют собой копилку, из которой автор заимствовал чувства и настроения для молитвы. Каждый монах на Святой Горе имеет такие копилки, помогающие преодолеть дебелость ума и выстоять в часы ночных сражений с духами злобы. Тем не менее, в разных копилках находятся различные по ценности сокровища, соответствующие силе монаха. В этой книге автор делится и сокровищем – и силою.
Отдай свою жизнь, но никогда не отдавай целомудрие…
1. Зачем ты каждый раз, вновь и вновь, отвергаешь Бога и выбираешь лживую, предательскую и обманчивую блудную мысль?
2. Зачем ты каждый раз предаешь Бога и соединяешься с лживой, неустойчивой и убивающей тебя похотливой мыслью?
3. Зачем ты снова и снова испытываешь долготерпение Божие и соуслаждаешься с мерзкой, лукавой и изворотливой сладострастной мыслью?
4. Зачем ты каждый раз претерпеваешь одно и то же – смерть души, отпавшей от Бога и принявшей лживую, коварную и губительную блудную мысль?
5. Зачем ты постоянно распинаешь Христа и Его Любовь и выбираешь мерзкую, отвратительную и коварную сластолюбивую мысль?
6. Зачем ты всегда колеблешься, когда приходится выбирать Живого Бога или похотливую, склоняюшую тебя к мерзости, лживую и злобную мысль?
7. Зачем ты неизменно делаешь шаг назад, предаешь и покидаешь Любящего Бога и выбираешь адский огонь мстительной, злобной, ненавидящей тебя сладострастной мысли?
8. Зачем ты каждый раз убиваешь в себе Вечную Жизнь и остаешься без Бога, с хохочущей над твоим падением, кривляющейся и издевающейся над тобой блудной мыслью?
9. Зачем ты каждый раз предаешь Бога и уступаешь коварным нашептываниям сладострастной и соблазнительной мысли?
10. Зачем ты снова и снова теряешь из виду Прекрасный Лик Бога и видишь пред собой мерзкую, отвратительную и жестокую похотливую мысль?
11. Зачем ты опять и опять уходишь из объятий Отца Своего и даешь пожирать себя гадкому смрадному и злобному мысленному зверю – блудной мысли?
12. Зачем ты каждый раз обещаешь Богу не предавать Его Любовь к тебе и предаешь Его, отдавая себя убивающей твою душу злобной похотливой мысли?
13. Зачем ты вновь и вновь теряешь свою удивительную свободу в Боге и становишься посмешищем и жалким рабом у мстительной и беспощадной сластолюбивой мысли?
14. Зачем ты каждый раз перестаешь быть человеком, забывая Бога, и становишься ослом, надевая на себя ярмо злобной и мучительной похотливой мысли?
15. Зачем ты каждый раз отвергаешь вечнотекущий Источник Жизни и начинаешь гнить душой, погружаясь в бездонное смрадное болото отвратительной, засасывающей душу сладострастной мысли.
16. Зачем ты постоянно оставляешь любимого Бога и без борьбы уступаешь растлевающей твою душу блудной адской мысли?
17. Зачем ты постоянно изменяешь Верности Божией и добровольно устремляешься вслед за неверной и лукавой похотливой мыслью на погибель своей души?
18. Зачем ты опять и опять покидаешь блаженство кротости и милости Божией и умираешь от мучений неистовой блудной мысли, сжигающей тебя своим злобным огнем?
19. Зачем ты так легко забываешь обетования Божии и низвергаешь себя в адскую пропасть кровожадного свирепого мысленного зверя – сластолюбивой мысли?
20. Зачем ты опять оставляешь Божественное Тело и Кровь Христову и начинаешь пожирать гниющий и отвратительный труп мерзкой сладострастной мысли?
21. Зачем ты каждый раз отвергаешь помощь Божию и трусливо склоняешься перед злобной и мстительной похотливой мыслью?
22. Зачем ты всегда отказываешься от Чистоты Любви Божией и растлеваешь свою душу мерзкой и призрачной нечистой мыслью?
23. Зачем ты постоянно отпадаешь от Святости Божией и ропщешь на Бога, слушая клеветническую и нечистоплотную лживую блудную мысль?
24. Зачем ты каждый раз теряешь мир души своей и, отпав от Бога, ужасаешься мерзости и отвратительности пленившей тебя соблазнительной грязной мысли?
25. Зачем ты каждый раз, омывшись и очистившись покаянием пред Богом, снова и снова валишься в блевотину и смрад отвратительной похотливой мысли?
26. Зачем ты одним и тем же сердцем любишь Бога и предаешь Его постоянно, испугавшись и оробев от притязаний сластолюбивого мысленного змея, отдав ему сердце, которое до этого славило Бога?
27. Зачем ты постоянно выставляешь себя праведником перед людьми, являясь мерзостью для кроткого Бога, трусливо предавая Его и мгновенно уступая безблагодатной блудной мысли?
28. Зачем ты вступил в ряды воинства Божия, а сам убегаешь без борьбы от сражения, преследуемый ненавидящей тебя и несущей тебе смерть сладострастной мыслью?
29. Зачем ты впустую растрачиваешь свои годы, клянясь в верности Богу, а сам до седин предаешься разврату и блуду с мерзкой и нечистой коварной блудной мыслью?
30. Зачем ты свои пощения и бдения выставляешь в заслуги перед Богом, каждый раз валясь в помойную яму смрадной и отвратительной похотливой мысли?
31. Зачем ты так безжалостен к своей душе и коварен перед Богом, нарушая беспрестанно свои обеты и обещания, сослагаясь с лживой и нечистой безумной похотливой мыслью?
32. Зачем ты так немужественен и нестоек пред Богом, оправдывая свои бессильные падения, подстрекаемый и увлекаемый коварной и изворотливой сластолюбивой мыслью?
