Это обстоятельство очень важно потому, что как раз по данной линии создавалось различие между язычеством и христианством. Не только христиане, но и такой языческий мыслитель, как Прокл, тоже признавал наряду с творцом еще и творение из "ничего". Тут языческая мысль вплотную подходила к христианскому учению о творении, а следовательно, и о твари. И все-таки здесь продолжала залегать бездна между язычеством и христианством. Эта бездна заключалась в том, что никакой языческий философ не мог признать такой надмирной и абсолютной личности, которая была бы выше самого космоса и которая действительно создавала бы теперешний космос из небытия, из чистого ничто. Поэтому если Прокл и признавал разницу между отцом и творцом, то он ни в коем случае не мог бы признать такой абсолютной личности, которая создавала бы любое оформление и внутри самой себя и вне самой себя.
Из этого следует сделать вывод, что в посленоуменальных богах момент творения из ничего действительно усилился, но такое небытие, или инобытие, хотя в основном и предполагало инобытийную, то есть посленоуменальную, тварность, - тем не менее вся эта ноуменальная мифология была не чем иным, как иерархией изначального божественного ума, то есть не такой иерархией, которая отличалась бы от всеобщего отца и которая не была бы только той или иной ступенью проявления все того же божественного ума.
Это оставалось языческим пантеизмом и не имело ничего общего с христианским креационизмом.
7. Таблица посленоуменальных богов
Теперь перейдем к самой этой таблице посленоуменальных богов. При этом надо иметь в виду, что эта таблица посленоуменальных богов нигде не проводится Проклом в систематическом виде. Она ожидалась бы нами в трактате "Платоновская теология". Но либо Прокл сознательно не ставил своей целью дать подобного рода таблицу, либо эта заключительная часть трактата просто до нас не дошла. Что касается нас, то мы должны попросить разрешения у читателя сконструировать эту внутрикосмическую мифологию вместо Прокла, поскольку диалектико-мифологические методы Прокла очень ясны и поскольку космос реально представлен планетными богами, имена которых общеизвестны. Если присоединить ко всей диалектике посленоуменальных богов еще и эту, уже только космическую и только внутрикосмическую сферу, то мы получаем следующую таблицу посленоуменальных, то есть космически-душевных, богов.
I. Посленоуменальные, или космически-душевные, боги как бытие - сверхкосмические боги.
a. Демиургическая триада во главе с Зевсом: Зевс II, Посейдон I, Аид.
b. Оживительная триада во главе с Корой: Артемида I, Персефона II, Афина II.
c. Обратительная триада во главе с Аполлоном I.
d. Триада "незапятнанных" корибантов как охранителей чистоты возвращения упомянутых выше сверхкосмических богов к их исходному началу.
II. Посленоуменальные, или космически-душевные, боги как граница между бытием и жизнью - сверх-и-внутрикосмические боги, или боги олимпийские (неразвернутый синтез бытия и жизни).
a. Демиургическая триада: Зевс III, Посейдон II, Гефест.
b. Охранительная триада: Гестия, Афина III, Apec I.
c. Оживительная триада: Деметра, Гера, Артемида II.
d. Возводительная триада: Гермес I, Афродита I, Аполлон II.
III. Посленоуменальные, или космически-душевные, боги как демиургическая идея, или как синтез бытия и жизни, - боги космические и боги внутрикосмические.
a. Уран II - звездное небо.
b. Планетные боги до подлунной: Кронос II (Сатурн), Зевс IV (Юпитер), Apec II (Марс), Афродита II (Венера), Гермес II (Меркурий), Гелиос (Солнце), Селена (Луна).
c. Подлунная: Океан и Тефия; ангелы, демоны, герои и души; стихийные области эфира, воздуха, воды и земли.
IV. Материя: животные души, включая чувственные человеческие души; растительный и неорганический мир; чистая материя.
8. Необходимые дополнительные разъяснения к посленоуменальной и общекосмической области
В этой таблице, ввиду сложности рассуждения у Прокла, несомненно, многое вызывает разного рода вопросы и требует тщательного анализа. Не входя в систематическое раскрытие всех этих трудностей, попробуем указать здесь только на некоторые.
