Посох путника полностью

Согласно дзен, ИСТИНУ можно постичь через самоуглубление, через отрешение время от времени от внешней “суеты суёт”, и сосредоточении на некоторой определённой точке, вещи, идее и т. п. Тогда приходит“сатори”— “озарение”, новый взгляд на жизнь, на своё место в ней, новое отношение к действительности.

“Это нечто такое, что не может быть понято разумом, объяснено или описано словами. Никто из тех, кто не достиг сатори, не может знать, что это такое. Но и тот, кто достиг его, не может рассказать о нем людям. Достигнув сатори, человек обретает нирвану, но не где-то в чистой стране, а в нынешней жизни. Окружающие могут думать, что он по-прежнему погрязает в суёте жизни, но в действительности это уже совершенно новый, просветлённый человек... Такой человек постиг счастье, он — тасата. Это — умение видеть вещи такими, какие они есть. “Я вижу дерево и я говорю: это дерево. Я слышу, как поёт птица и говорю, что птица поёт. Лопата — это лопата, и гора — это гора. Птицы летают по воздуху, а цветы цветут в полях”— вот утверждение тасаты. Когда его спросили, что такое ежедневная мысль, хоин, он ответил: “Я сплю, когда устану, я ем, когда голоден”. Эта ежедневная мысль является конечным дао, высшим учением буддизма” (Судзуки).

Сатори доступно каждому. Само по себе оно — акт внезапный. Ещё вчера или минуту назад ты мучительно размышлял, терзался, стремился постичь невозможное, и вдруг на тебя нашло нечто, и ты сразу все постиг. Толчком к сатори может быть любое сильное переживание, потрясение, впечатление. Но, чтобы это случилось, нужна определённая психическая подготовка, тренировка.

Школа СОТО в качестве такой тренировки призывает дза-дзен — медитацию, созерцание. Здесь главное — уметь принять идеально спокойное положение тела, отрегулировать дыхание, приучить себя абсолютно отрешиться от всех мыслей или сосредоточиться на какой-то одной из них.

Школа РИНДЗАИ держится практики коан —вопроса или притчи, смысл которых непостижим с помощью логики, но направлен на пробуждение интуиции. Над коаном не размышляют, настоящий ответ на него может быть лишь прочувствован, постигнут через ощущение, но не выражен словами. Вот несколько коанов:

—“Что заставляет тебя отвечать, когда тебя спрашивают?”

—“Когда твоё тело сожгут, а пепел развеют по ветру, где ты будешь?”

—“Каково было лицо у тебя до того, как родители произвели тебя на свет?”

—“Собака — это Будда?”

— “ Хлопок двух ладоней — звук, а что такое звук одной ладони?”

Сатори может быть достигнута и в процессе труда, если человек стремится довести своё дело до художественного совершенства. Оно рождается также и от углублённого созерцания красоты. Иными словами, оно может прийти к человеку в любое время, в любом состоянии. Каждый волен выбирать метод, который ближе его натуре.

“Я не люблю сидеть, как индийский монах, неподвижно, и сосредотачивать мысли в глубине живота. Я достигаю духовных вершин, стреляя из лука.

Утром, ещё в тумане, когда лишь рассвело, я иду по росе разноцветных мхов, окружающих мой храм, к тому камню, где укреплён треугольник моей мишени. Я беру с собой только одну стрелу. Я беру только одну, потому что должен в одной сосредоточить весь свой опыт стрелка из лука, всю свою мужскую силу, всю глубину своей мысли. Моя воля переходит на кончик стрелы. Я знаю, что у меня только одна стрела, и, значит, она должна попасть в цель. Я сосредотачиваю все на кончике стрелы и бросаю её в цель. И когда стрела, дрожа, впивается в треугольник, я думаю, что поднялся ещё на одну ступень по пути самоусовершенствования”.

Это — путь действия, и это — главный путь. На атом пути мы преодолеваем главного врага в нас — у-шин. Это не бог и не дух, это наш мозг.

Вот Каннон-Бутсу, у неё 1000 рук, и в одной из них лук. Что случилось бы, если бы Каннон задумалась, как ей действовать луком? Все остальные 999 рук оставались бы без движения или начали действовать вразброд. Поэтому она не размышляет. Она не позволяет мозгу остановиться на чем-то и на минуту. Она поборола в себе интеллект, рассеяла мышление по всему телу. Она победила у-шин и добилась состояния, которое мы зовём му-шин,состояние безмыслия. Горе тому воину, который не одержал победы над интеллектом! Искусство владения мечом это, прежде всего, искусство освобождения от интеллекта.

Дзен есть освобождение от интеллекта. Тигр перед прыжком не раздумывает, "как ему выгнуть хвост и какую силу придать задним ногам. Он прыгает! И прыжок его — само совершенство! Прийти к сознанию тигра, прийти к сознанию птицы! Воин, поэт и художник не рассуждают. Они рисуют, дерутся или слагают стихи. Таков был великий мастер меча Миямото, таким должен быть самурай!

“Но ведь мозг мыслит! Он не может не мыслить! Он хочет знать!