В этом мире мы постоянно играем с огнем. Майядеви необыкновенно могущественна. Она хочет, чтобы мы служили ей и всегда старается отнять у нас время. Однако Шри Чайтанья Махапрабху указал нам путь в жизни – следовать сознанию Кришны. На этом пути мы обретем духовное благо, и не просто благо, а высшее из всех благ. Преодоление иллюзии, майи, возможно только в обучении сознанию Кришны у настоящего вайшнава, который все свое время, все двадцать четыре часа в сутки, отдает Кришне, служит Ему. Общение с таким вайшнавом принесет нам высшее благо. Нам известно, что мы не являемся телом, мужчиной или женщиной. И все же, по сути, мы все обладаем женской природой в том смысле, что предназначены для того, чтобы дарить Кришне радость.

Наши нынешние мужские и женские тела временны, но они необходимы нам для того, чтобы пересечь океан иллюзии. У нас есть желания, но и они иллюзорны.

Душа изначально наделена способностью желать, чувствовать, думать, однако по природе своей она божественна. Мы, души, исходим из божественной энергии Кришны. В «Шри Брахма-самхите» сказано: тал-лингам бхагаван шамбхур25. И в «Шри Гите» Кришна говорит:

майадхйакшена пракртих, сйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа, джагад випаривартате

(«Бхагавад-гита», 9.10)26

Взор Кришны духовен и сосредоточен в Шамбху (Шиве). Кришна бросает взор на майю и возникает мир материи. А божественный мир творит Баладев в облике Санкаршаны.

сахасра-патра-камалам

гокулакхйам махат-падам

тат-карникара-тад-дхама

тад анантамша самбхавам

(«Шри Брахма-самхита», 5.2)27

Там, где совершается Кришна-лила, проходят игры Кришны, там все божественно и исполнено ликования. И все это создается Санкаршаной. Санкаршана – Гурудев Господа Шивы. Господь Шива обычно предстает в двух обликах: Садашивы и гунаватара-Шивы (повелителя одной из материальных гун). Именно гунаватара-Шива олицетворяет взгляд Господа. Изначально Господь Шива – это Садашива, но при соприкосновении с гунами материальной природы он принимает облик гунаватара-Шивы. В нынешнем своем положении мы не можем их различить. Садашива находится за пределами майи. Он безупречный вайшнав, а Его высшая обитель, Паравьома (Вайкунтха), – в духовном мире. Когда гунаватары – Брахма, Вишну и Махешвара – нисходят в этот мир, Садашива воплощается в облике майядхипати, супруга Майи, а сам Санкаршана – супруг Йогамайи, божественной энергии. Тад анантамша самбхавам. Так создаются и существуют мир божественный и мир материальный.

Наш истинный облик духовен. Душа, джива, может войти в духовный мир, и именно там ее родной дом. В этом же мире все пронизано иллюзией. Наша проблема в том, что мы находимся во власти нашей прошлой кармы. Стоит нам освободиться от ее гнета, и все препятствия тотчас исчезнут. Навсегда освободиться от гнета кармы можно, только предавшись Кришне. Таково заключительное слово «Бхагавад-гиты».

Сначала Бхагаван, Всевышний, велел Арджуне заниматься карма-йогой, затем гьяна-йогой: сарвам кармакхилам партха, джнане парисамапйате – «Совершенное жертвоприношение – это принесение в жертву знания»28. А в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) сказано:

камасйа нендрийа-пртир

лабхо джвета йавата

джвасйа таттва-джиджнаса

‘нартхо йаш чеха кармабхих

«Материальные блага предназначены не для услаждения чувств. Желайте ровно столько, сколько необходимо, чтобы поддерживать душу в теле, в этом случае ваши желания будут оправданы. Главная цель жизни – познать Верховного Господа, а не попасть на райские или другие планеты высшей сферы, совершив мирские жертвы, которым придают такое значение обитатели этого мира».

неха йат карма дхармайа

на вирагайа калпате

на тртха-пада-севайаи

джванн апи мрто хи сах

(«Шримад-Бхагаватам», 3.23.56)

«В этом мире те, чьи труды не ведут к добродетели, те, чья добродетель, избавив от желаний, не вынуждает отречься от всего, что не связано с Кришной, и те, чье отречение не приводит к служению Тиртхападе Шри Хари, мертвы еще при жизни».

наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам

на шобхате джнанам алам ниранджанам

кутах пунах шашвад абхадрам шваре

на чарпитам карма йад апй акаранам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.5.12)
Перейти на страницу:

Похожие книги