Вместе с тем маликитская школа создавалась как рационалистическая, применявшая принципы истислах (независимого суждения ради общественной пользы) и кийас. Как отмечает Х. Бехруз, с точки зрения маликитов, "все, что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному, разрешено"; они также считают, что "любые изменения не считаются наступившими, пока не обнаружатся ясные признаки этих изменений"[175].
Маликитская школа получила наибольшее распространение на западе исламского мира, в основном в мусульманских странах Африки. Одним из ярких ее представителей был Ибн Рушд (Аверроэс), великий арабский философ. В настоящее время это учение развивается в Мавритании, Марокко, Нигерии, Судане и других государствах Африки.
Шафиитский мазхаб был основан аш-Шафии (767–820), который пытался развить лучшие традиции ханифитской и маликитской школ и вместе с тем, как отмечал А.Х. Саидов, устранить опасность распада исламского права из-за изобилия частных мнений. Чтобы избежать этого риска, аш-Шафии создал учение о четырех источниках исламского права, к которым он относил Коран, Сунну, иджму и кийас[176]. Шафиитская школа в настоящее время широко распространена в мусульманских странах Ближнего Востока, Йемене, Бангладеш, Индонезии и Малайзии.
Ханбалитский мазхаб был основан Ахмадом ибн Ханбалом (778–855). Это самая консервативная школа, которая отрицала возможность применения кийяса и рационалистических суждений. Право, по мнению представителей этого учения, должно было основываться на буквальном толковании норм Корана и Сунны. Ханбилитский мазхаб отличался большей требовательностью к соблюдению всех обрядов и норм и суровостью наказаний к тем, кто их не исполнял. Долгое время ханбалитская школа была одной из крупнейших, но после монгольского нашествия утратила былую силу. В настоящее время она имеет последователей в Саудовской Аравии, Ираке и некоторых других странах ислама.
При всех различиях четырех основных суннитских школ они признают учения друг друга. Х. Бехруз отмечал, что они "возникали и развивались не как изолированные друг от друга группировки, а как сообщества, взаимосвязанные и дополняющие друг друга, взаимопроникаемые и не имеющие четко установленных границ. Свидетельством этого служит тот факт, что все богословы — основатели и крупные деятели мазхабов являлись учениками друг друга"[177].
С середины IX в. в исламском мире утвердился принцип таклида (подражания), согласно которому мусульмане должны были четко следовать учению своих школ. К этому времени исламская правовая система сложилась как целостное явление с едиными источниками, общими ценностями, одинаковыми нормами и совпадающей правовой техникой. Заслуга в этом целиком принадлежала мазхабам, разработавшим такие доктринальные основы исламского права, которые не сковывали его дальнейшее развитие.
Обращаясь к этой теме, Л.Р. Сюкияйнен отмечал: "Особое значение доктрины для развития мусульманского права объяснялось не только пробельностью и противоречивостью Корана и Сунны, но и тем обстоятельством, что большинство содержащихся в них норм считались имеющими Божественное происхождение, а значит — вечными и неизменными. Поэтому теоретически они не могли быть просто отброшены и заменены нормативно-правовыми актами государства. В этих условиях мусульманские правоведы, исходя из предположения, что в основополагающих источниках имеются ответы абсолютно на все вопросы и задача сводится лишь к тому, чтобы их найти, разработали разнообразные приемы извлечения новых норм для решения вопросов, не урегулированных прямо Кораном и Сунной. Мусульманское право потому и смогло выполнить свою историческую роль, что не сводилось к немногочисленным предписаниям Корана и противоречивым хадисам, а опиралось на них в самых общих чертах как на свою идейно-теоретическую базу"[178].
Учения мазхабов становились каноническими не только благодаря всеобщему признанию, но и в силу их закрепления в качестве государственных. Так, в XVI в. после завоевания турками Восточного Средиземноморья и большей части арабского мира турецкий султан Селим I издал указ о применении в судах только положений и выводов ханифитской школы[179].
Как говорилось выше, становление исламской судебной системы восходит непосредственно к пророческой деятельности пророка Мухаммада, который первоначально лично решал все спорные вопросы как между мусульманами, так и между мусульманами и немусульманами. Впоследствии в связи с расширением границ мусульманского государства и размеров мусульманской общины Мухаммад начал поручать отправление правосудия своим наместникам. Так продолжалось и в эпоху праведных халифов, которые также владели всей полнотой как светской, так и духовной власти и рассматривали споры на основе откровения Корана и Сунны.
