Страх одиночества. Страх неудачи. Страх быть отверженным. Страх совершить вайшнава-апарадху. Страх разочарования. Страх потери веры. Страх потери привязанностей, того, чем мы обладаем. Страх потерять любимых. Страх смерти. Страх за будущее детей. Страх болезни. Страх потерять разум. Страх быть непонятым. Страх потерять смысл жизни. Страх механической жизни.
Бхакти Тиртха Свами - Преодоление страха
Бхакти Тиртха Свами: Мы хотим поблагодарить всех вас за то, что вы пришли. Тема семинара: “Как избавиться от страха и обрести любовь”. Это будут не просто лекции, а интерактивный семинар. Я постоянно буду задавать вопросы и вовлекать вас в активное участие.
Сейчас я немного расскажу о принципах процесса обучения. В Сатья-югу люди могли легко обучаться, просто слушая. В древние времена не было необходимости писать книги: один говорил, другие слушали и запоминали. Но сейчас мы живем в Кали-югу, и наши память и разум очень слабы. Учеными обнаружено, что мы запоминаем: 10 % того, что читаем; 20% того, что слушаем; 30% того, что видим; 50% того, что видим и слышим; 70% того, что обсуждаем; 80% того, в чем активно участвуем и 90% того, чему сами обучаем. Поэтому лучшее, что мы можем сделать, чтобы чему-то научиться – обучать этому. А для того чтобы учить, лучше всего самому заниматься этим предметом, по крайней мере, обсуждать. Мы будем делать все это: будем обсуждать, участвовать в интерактивном процессе и затем, я надеюсь, вы будете учить тому, чему научились здесь.
По своей изначальной природе все мы – чистые живые существа, сат-чит-ананда-виграха, но у нас так много покрытий. И очищение – не создание чего-то нового, а обнаружение, раскрытие того, что уже было. На этих занятиях мы будем изучать, как убрать некоторые из покрытий, которые не позволяют нам испытывать более высокое знание, понимание и любовь. Наше естественное положение – находиться в духовном мире, а неестественное – быть покрытыми тремя гунами материальной природы. И если мы сможем избавиться от анартх, находящихся в нашем уме, то будем все ближе и ближе подходить к своему изначальному состоянию.
Шрила Прабхупада объяснял, что в материальном мире люди, в основном, едят, спят, вступают в половые отношения и испытывают страх. Итак, ахара – людям нужно что-то постоянно есть, затем нидра – спать, майтхуна – вступать в половые отношения и бхайа означает, что мы испытываем страх (иногда говорят не о страхе, а о защите). И как вы думаете, что доставляет нам наибольшее беспокойство? Это первый вопрос.
Преданный: Страх.
Бхакти Тиртха Свами: Почему страх?
Преданный: Потому что если человек испытывает страх, то он не может есть, спать, и его не интересует секс.
Бхакти Тиртха Свами: Да, именно так и есть. Потому что когда мы едим, спим или вступаем в половые отношения, то испытываем страх: как это будет, достаточно ли это будет, и что будет дальше. То есть страх присутствует всегда во всех видах нашей деятельности. И страх, по крайней мере, материальный страх – это часть трех гун материальной природы. Большую часть нашего курса мы будем говорить о нездоровом, материальном страхе. Но есть также трансцендентный или духовный страх.
В каком-то смысле существует только одна вещь – это према. Существует только чистая деятельность души в ее отношениях с Кришной. Но когда эта према приходит в контакт с махат-таттвой, она превращается в каму. Итак, существует только према, но когда она приходит в контакт с гунами материальной природы, то превращается в каму.
Что происходит? Према, которая является высшим опытом переживаемого общения с Кришной - та же энергия, то же желание - превращается в каму. И затем из камы превращается в бхайю – страх.
Итак, эта изначальная любовь, “прокисая”, портясь, превращается в вожделение. А вожделение преобразуется во всевозможные виды страха. И если мы этот страх превратим снова в прему, то у нас не останется ничего, кроме чистой любви. Этот курс будет о том, как каму, вожделение, и бхайю, страх, превратить снова в прему.
Вы знаете, что в материальном мире любое существо, в каком бы виде оно не находилось, испытывает страдания. Существуют три вида страданий. Каждое живое существо страдает этими тремя способами: адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика.
Адхьятмика – это страдание от нашего собственного тела и ума,
адхибхаутика – страдание от других живых существ,
адхидайвика – страдание от сил природы и полубогов.
Страх всегда присутствует из-за этих трех видов страданий. И не важно, на какой бы планете этого материального мира мы не находились, всегда будет присутствовать адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. И все это – проявления вожделения и страха.
В духовном мире никому нет нужды беспокоиться об адхьятмике, адхибхаутике и адхидайвике, потому что все находится в гармонии. И поэтому нужно посмотреть, как же мы выпадаем из гармонии.
Сначала я прочитаю комментарий из “Бхагават–гиты”, а затем мы продолжим обсуждение. Это комментарий Шрилы Прабхупады к стиху 10.4-5.