Эгоизм – от земли, он земной, не небесный, он не от неба. Нарака – сын земли. Его имя Нара-ка, “нара” означает “человек, который знает свой манас (ум)”, кто практикует манану (глубокое размышление об услышанном и узнанном). Но имя “Нарака” , что означает “ад, преисподняя”, подходит тому, кто верит, что он есть тело, и тяжко трудится, чтобы удовлетворить нужды и потребности этого тела. Когда человек набирается физических сил, приобретает экономическую власть, учёность, изворотливость ума и политический авторитет и не накапливает при этом духовного богатства, он становится опасным для общества и наказанием для самого себя. Он – не нара , а нарака для своего окружения и для своих родных. Он видит лишь множество, но не Единого; блеск многообразия увлекает его вниз, на путь погибели. На санскрите у асуров есть другое имя – нактанчары – те, кто блуждает в потёмках. Это очень точное определение жалкого состояния, в котором они пребывают. У них нет света, который бы освещал их путь, но они и не сознают, что находятся во мраке; они не призывают свет, они ничего не знают о свете. Их разум стал рабом страстей и чувств, вместо того чтобы стать их господином. Когда же наконец истина предстаёт перед ними, они признают её и, счастливые, отдаются ей.
Свет, светильник – это не только символ познания истины. Это также и символ Единого, Атмана , который сияет сквозь пестроту многообразия. Подобно тому как одним огоньком можно зажечь тысячи огней, Атман , Единый, вечно остаётся ярким, освещая дживы и светясь в них и сквозь них, нисколько не теряя при этом своего блеска. Атман – причина; всё другое – лишь следствие.
Нарака предпочитал действовать необузданно, как диктовали ему чувства и страсти. Упанишады призывают человека продвигаться по джунглям жизни как царь зверей, лев, а не как дрожащая от страха трусливая овца, что от робости не смеет поднять голову. Смело смотрите в лицо шести недругам, терзающим сердце человека: вожделению, злобе, привязанности, гордыне, ненависти, жадности. Будьте человеком, Нарой , а не Наракой , который раболепно служит этим врагам и старается умилостивить их, подчиняясь их малейшему требованию.
<p>150. Две сирены</p> Есть две злокозненные сирены, которые соблазняют молодёжь суетностью и распущенностью, увлекая её на путь гибели. Одна из них – госпожа Кинематография, другая – госпожа Беллетристика.
Большинство фильмов оскверняют и портят юные, невинные умы, они учат преступлениям, насилию и корысти, разрушают основу человечности и пробуждают животные инстинкты. Своим тлетворным воздействием они неуклонно влекут к греху даже аскетов в оранжевых одеждах.
Госпожа Беллетристика имеет такое же пагубное влияние, приобщая к жестокости и низменным страстям. Обе они ведут молодёжь в пустыню порока. Они не знают, да и знать не хотят, как сделать из молодых людей граждан, уверенных в себе и в своих силах и способных к самопознанию.
<p>151. Линии жизни нет</p> Один студент показал как-то хироманту свою ладонь. Тот внимательно её рассмотрел и заключил, что студент добьётся больших успехов в науке. Студент был счастлив это услышать. Хиромант предсказал также, что на него свалится большая сумма денег. Радости студента не было границ. Линии явно указывали на успех и удачу. Студент ликовал. Но тут хиромант объявил, что линия жизни совсем короткая и обрывается внезапно и очень быстро! Студент лишился чувств.
Образование тоже не имеет сегодня линии жизни; оно не гарантирует ни навыков, ни условий, нужных для того, чтобы жить в покое и согласии.
<p>152. Грамматика и милость</p> Когда Шанкара со своими учениками жил в Варанаси на Ганге, он часто заходил к пандитам и вовлекал их в беседы на философские темы. Однажды, зайдя к одному брахману , он застал его погружённым в сложные дукрин каране – правила грамматики. Шанкара спросил, почему тот с таким рвением зубрит грамматику. Учёный муж ответил, что это поможет ему заработать несколько серебряных монет. “Если я буду известен как пандит , я буду вхож в дома богатых землевладельцев и смогу получить подаяние для поддержания своей большой семьи”, – сказал он. Шанкара дал ему разумный и дельный совет и зарядил уверенностью в себе и мужеством.
Вернувшись в свой ашрам , Шанкара написал стих, в котором сформулировал совет, данный бедному брахману -домохозяину.
Бхаджа Говиндам, бхаджа Говиндам,
Бхаджа Говиндам, мудха мате,
Сампрапте саннихите кале
Нахи нахи ракшати дукрин каране .
Славь Бога, славь Бога,
Славь Бога, глупец!
Когда в твою дверь постучится смерть,
Тебя не спасут правила грамматики!
