В то время новорожденным принято было составлять гороскоп. Астрологи предсказали ему великое будущее: «Этот мальчик будет или царем всего мира, или саньясином».
Отец сказал:
— Как это так? Вы говорите о двух крайностях, как это возможно?
Астрологи ответили:
— Это всегда так. Когда бы не родился человек, способный стать властелином мира, он способен отречься от этого мира.
Отец не мог понять. Он попросил: «Расскажите подробней». И астрологи ответили:
— Мы не знаем многого о феномене саньясы, но вот, что говорится в писаниях: когда человек имеет все, то в нем вдруг расцветает понимание, что все бесполезно. Чтобы отбросить мирскую жизнь, нужно иметь ее в полном объеме, нужно иметь то, что отбрасывать. Чашу может отбросить лишь тот, кто испил ее до дна.
Отец Будды очень обеспокоился и спросил:
— Что делать? Как воспитывать его? Он единственный мой сын. Я уже не молод и моя жена умерла сразу после родов. Я не могу надеяться, что у меня еще будут сыновья. Мое царство может разрушиться. Дайте мне рекомендации: как воспитывать такого ребенка?
И астрологи посоветовали;
— Чтобы он не отвернулся от этого мира, спрячьте от него негативные стороны, такие, как старость, болезни, смерть. Окружите его жизнь только красивыми вещами: цветами, произведениями искусства. Запретите при нем говорить о смерти.
Говорят, что в саду дворца Будды даже цветку не давали завянуть. Ночью садовники обрезали их и сухие ветки, чтобы это не наводило мальчика на мысль о смерти. Будда знал только прекрасные вещи, только сны, он жил в этих снах. Но реальность слишком сильна, она проникает в каждый сон. Никто не может избежать реальности. Она ударяет в нас, подобно свежему ветру, постоянно.
Однажды ночью Будда наслаждался: было много музыки, танцевали красивые девушки. Затем он заснул. Было поздно и он устал. Все девушки тоже заснули. Среди ночи он проснулся, посмотрел на девушек, они уже были не так хороши. Одна из них спала с открытым ртом, а у другой потекли краски. В эту ночь проникла реальность.
Другой случай, подтолкнувший Будду к отречению, произошел, когда он отправился участвовать в празднике. По дороге ему встретилась похоронная процессия. Он увидел мертвое тело, которое несли на гхату для сожжения. До этого он никогда не видел ни одного мертвеца и долго смотрел на процессию.
Особенно его поразил один очень старый, согнутый человек, лицо которого было высохшим и морщинистым. Будда спросил возницу:
— Что случилось с этим человеком? Почему так согнулась его спина? Что за проклятье пало на его голову?
Возница ответил:
— Это не проклятье, господин. Это естественная вещь, которая происходит со всеми. Каждый становится старым и морщинистым.
— Что случилось с другим человеком? Почему люди несут его на своих плечах? — спросил Будда.
Возница заколебался, он знал, что об этом не разрешено говорить и ответил:
— Мне не позволено говорить, но раз ты уже спросил, теперь не скроешь. Этот человек умер и точно также умрут все, каждый, кто родился.
Неожиданно появился саньясин, он следовал за процессией. Будда спросил:
— А что случилось с этим человеком? Почему у него оранжевая одежда?
Возница сказал:
— Этот человек понял жизнь, он понял, что жизнь кончается в смерти, и отрекся от нее.
Будда сказал:
— Поворачивай, я отрекся…
Ночью он покинул дворец. Старый преданный слуга пошел провожать его. Под утро они начали прощаться. Старик заплакал и сказал:
— Почему ты уходишь? Послушай меня, я тебе, как отец. Ночь, темно. Куда ты пойдешь? Такой красивый дворец, красивая жена, комфорт!
— Не отговаривай меня, — сказал Будда, — я больше не могу жить неосознанно, я ухожу на поиски сознания.
Сиддхартха был единственным сыном у своего отца.
Отец старился, ему было уже 70 лет, когда тот покинул дворец.
Разгневанный отец послал людей во все концы своего царства с приказом схватить сына и силой вернуть домой. Он был оскорблен, до него доходили слухи, что его сын примкнул к монахам и попрошайничает. Он думал: «Что это за чепуха? Чего ему не хватало? Он предал меня на старости лет!»
Поэтому Сиддхартха был вынужден покинуть пределы своего царства.
Будда скитался шесть лет, он посетил всех мудрецов, святых, ученых, всевозможных гуру, но ничего не произошло. Аскетизм, пост, йога — все напрасно.
…Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку, течение было сильным, а он так ослаб от постоянных лишений и недоедания, что голова его закружилась, он упал в воду и его понесло вниз по течению. Неизвестно, чем бы все это кончилось, если бы он не ухватился за длинный корень. Его прибило к берегу.
В таком положении, не имея сил выбраться, он ясно осознал: «Жизнь подобна океану. И если жизнь — это океан, то тогда все, что я делаю — неверно. Если я довел себя до такого состояния, что не могу перейти даже эту речку, то как же я собираюсь пересечь океан жизни? Мой путь не верен. Я стал слабым, а для того, чтобы подняться к Богу, нужна огромная энергия».
