«Путь Бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) — крупнейшее произведение буддизма Махаяны, написанное выдающимся индийским мыслителем и поэтом VIII века Шантидевой. Бодхичарья-аватара раскрывает один из важнейших идеалов человечества, идеал Бодхисаттвы, т. е. существа, посвятившего себя достижению высшей цели духовных исканий — Пробуждения во имя счастья и благоденствия всех живых существ. Настоящий перевод выполнен на основе санскритского оригинала, а также тибетских, английских, французских и немецких переводов. Издание снабжено глоссарием, справочными материалами и приложениями.
Ом!
Поклонение Будде!
1. Пред сугатами, неотделимыми от дхармакаи,
Пред их Благородными Сыновьями,
А также пред всеми, кто достоин поклонения,
Я простираюсь в глубочайшем почтении.
Я кратко разъясню здесь,
Как исполнять обеты сыновей сугат,
Согласно Слову Будды.
2. Я — не художник слова,
И все, что я скажу, уже и так известно.
А потому, не помышляя о пользе для других[1],
Я пишу это, дабы утвердиться в понимании.
3. Ибо так окрепнет во мне
Стремление творить благое.
А если другие счастливчики, подобные мне,
Увидят эти [стихи], возможно, [и им] принесут они пользу.
4. Невероятно трудно обрести драгоценное рождение[2] —
Средство достижения высшей цели человека.
Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
Когда оно встретится снова?
5. Как молния вспыхивает на мгновение
В непроглядном мраке облачной ночи,
Так и благая мысль, силою Будды,
Лишь на миг появляется в мире.
6. Вот почему благое столь слабосильно,
А мощь пагубного — велика и ужасна.
Так какая же добродетель, кроме совершенной бодхичитты,
Способна ее одолеть?
7. Мудрейшие из мудрых, пребывавшие в созерцании многие кальпы,
Узрели, что лишь [бодхичитта]
Способна приумножить радость
И привести к освобождению несметное собрание существ.
8. О вы, желающие освободиться от многообразных страданий бытия,
Уничтожить всевозможные несчастья существ
И испытать мириады наслаждений,
Не отворачивайтесь от бодхичитты!
9. Когда бодхичитта пробуждается
В закованных и слабых [существах, томящихся] в темнице бытия,
“Сыновьями сугат” провозглашают их,
Почестями окружают их боги и люди.
10. Она подобна чудодейственному эликсиру алхимиков,[3]
Ибо превращает наше нечистое тело
В бесценную жемчужину — Тело Победителя.
И потому крепко держитесь бодхичитты.
11. Указующие Путь Миру, чьи умы безмерны,
Постигли ее безграничную ценность.
И потому вы, жаждущие избавления от мирских обиталищ,
Должны крепко-накрепко держаться драгоценной бодхичитты.
12. Все прочие добродетели подобны банановому растению[4],
Ибо гибнут, принеся свой плод.
Но вечное древо бодхичитты плодоносит неистощимо
И благоденствует, не увядая.
13. Даже тот, кто совершил тягчайшие преступления,
Быстро освободится от страха, оперевшись на бодхичитту,
Словно прибегнув к защите сильного человека.
Так почему же неразумные отказываются от такой опоры?
14. Подобно огню в конце кали-юги,
Она во мгновение ока испепеляет великие злодеяния.
Мудрый Владыка Майтрея разъяснил
Ее неизмеримую благость ученику Судхане[5].
15. В сущности, необходимо знать
О двух бодхичиттах:
Бодхичитте вдохновенной
И бодхичитте деятельной[6].
16. Подобно тому, как понимают различие
Между желанием отправиться в путь
И самим путешествием,
Так мудрый различает эти две [бодхичитты].
17. И хотя велики самсарические плоды
Вдохновенной бодхичитты,
Все же они несравнимы с непрерывным потоком заслуг,
Порождаемым бодхичиттой деятельной.
18. Если бодхисаттва упрочился в бодхичитте
И не мыслит отступать,
Покуда существа бесконечных миров
Не достигнут полного освобождения,
19. То с этой минуты,
Даже когда он спит или ум его отвлечен,
Ждет его непрерывный поток заслуг,
Равный просторам неба.
20. Ради существ, тяготеющих к хинаяне,
Сам Татхагата
Убедительно изложил это
В Субахупарипричха-сутре[7].
21. Благонамеренный человек,
Пожелавший избавить существ
От такой малости, как головная боль,
Обретает безмерную заслугу.
22. Что же говорить о том,
Кто желает уничтожить неизмеримые страдания существ
И наделить их
Безграничными достоинствами?
23. Есть ли даже у отца и матери
Столь благое намерение?
Есть ли у божеств и провидцев?
Есть ли оно у самого Брахмы?[8]
24. Если никогда прежде даже во сне
Не могли они породить
Такого намерения ради собственной пользы,
Как же может оно возникнуть ради блага других?
25. Намерение принести благо всем живущим,
Не возникающее в них даже ради их собственной пользы,
Есть особая драгоценность ума,
Его рождение — небывалое чудо.
26. И разве возможно оценить достоинства
Этой драгоценной мысли,
Лекарства от страданий мира,
Источника его блаженства?
27. Если одно лишь благое намерение
Превосходит поклонение буддам,
Что же говорить о деяниях, сотворенных
Ради полного счастья всех существ?
28. Ведь желая избавиться от страдания
Они, напротив, устремляются к нему,
А желая обрести счастье
Они, словно враги, в омрачении разрушают его
29. [Бодхисаттва] наделяет всеми радостями
Тех, кто изголодался по счастью.
Он уничтожает всякое страдание
Существ, обременённых многими скорбями.
30. И устраняет омрачённость.
Где отыскать такого праведника?
Где отыскать подобного друга?
И с чем сравнится его заслуга?
31. Если всякий, кто платит добром за добро,
Достоин похвал,
То что же говорить о бодхисаттве,
Который творит благое, даже если его не просят?
32. Добродетельным почитают в миру того,
Кто порой с пренебрежением подаёт горстке существ
Немного простой еды,
Которой им хватает лишь на полдня.
33. Что же говорить о том,
Кто беспрестанно дарует несравненное блаженство сугат
Несметному собранию существ