К концу кампании, однако, стало ясно, что Бушу и его администрации не стоило беспокоиться о том, чтобы проводить сравнения между войной в Персидском заливе 1991 года и Вьетнамом. Большинство американских новостных сетей - и многие вещательные компании по всему миру, зависящие от системы репортажей пула, - полностью поддержали усилия администрации по дезинфекции изображения войны. Это облегчило создание нарративов, которые укрепляли студию войны, где политика, вооруженные силы и представление конфликта в СМИ находились в гармонии. Таким образом, "Буря в пустыне" стала типичным примером политики другими средствами. Средства массовой информации ограничили насилие войны ее политическими рамками. Это повторили и вооруженные силы, где ежедневные брифинги были посвящены умному оружию с "лазерным наведением" в сочетании с бесконечно повторяющимся видео, снятым камерами в носовой части ракет и спутниковыми снимками. Это помогло военным СМИ представить войну как точный, бесшовный и бескровный конфликт, который ведется чисто и на расстоянии. Как показывает бескровное изображение американской воздушной атаки на иракцев, пытавшихся покинуть Кувейт 26 февраля 1991 года, цель заключалась в том, чтобы не вызвать отторжения у американских зрителей, следящих за новостями в круглосуточных новостных сетях, показывая им сгоревшие автомобили, а не обгоревшие трупы. Однако даже такое освещение продемонстрировало пределы управления средствами массовой информации и заставило военных планировщиков тщательно продумать, как применить силу, когда коалиция направилась к самому Ираку.
Война в Персидском заливе в 1991 году поддержала веру в центральную роль телевизионных новостей как фактора, влияющего на принятие политических решений. Однако эта война также вызвала новую волну публикаций о том, как круглосуточные выпуски новостей в режиме реального времени влияют на политические и военные решения, пытаясь понять "эффект CNN". По мнению таких журналистов, как Ник Гоуинг, репортажи в режиме реального времени влияли на политическую риторику, но редко меняли политику президентов и правительств (Hoskins and O'Loughlin 2010). Другие сместили акцент на медиатизацию войны и роль телевидения в изменении восприятия. То, что большую часть времени происходило очень мало, не было проблемой. Возникало ощущение, что весь мир наблюдает за происходящим. Это создавало общий опыт, независимо от того, откуда вы смотрите - из Белого дома или с улиц Багдада. В результате зрители ощущали непосредственность войны и ожидание того, что вот-вот что-то произойдет. Это делало передачи захватывающими и, безусловно, способствовало укреплению репутации CNN. Именно это, как своего рода новое восприятие войны, положило начало научному направлению "Война и медиа", где нереальность телевизионного зрелища могли теоретизировать такие философы, как Жан Бодрийяр (1991/5), Пол Вирилио (1991) и Маккензи Уорк (1994).
Если война в Персидском заливе укрепила устоявшиеся представления о политической цели войны, то геноцид в Руанде и Бурунди и резня, последовавшая за распадом Югославии, представляют собой нарративы, которые западные СМИ изо всех сил пытались переосмыслить. Во время боснийской войны, например, мир наблюдал за происходящим в ожидании какого-то вмешательства европейских или американских вооруженных сил, в то время как международное сообщество пребывало в состоянии паралича. Даже ежедневные новости с сайта о четырехлетней осаде Сараево не смогли заставить Запад предпринять политические действия. Это должно было положить конец любым предположениям о том, что телевизионные новости могут привести к политическим действиям. Вместо этого, как пишет Дэвид Рифф в своей книге Бойня ,
200 000 боснийских мусульман погибли на глазах у мировых телекамер, а еще более двух миллионов человек были насильственно перемещены. Государство, официально признанное Европейским сообществом, Соединенными Штатами ... и Организацией Объединенных Наций ... , было позволено уничтожить. Пока оно разрушалось, военные силы и чиновники ООН смотрели на это, предлагая "гуманитарную" помощь и протестуя ... , что у международного сообщества не было желания делать что-либо еще". (Rieff 1996, p. 23, цит. по Keenan 2002, p. 104)
