Именно тогда меня пригласили на Буддийский собор в Мьянме. К несчастью, в это время нас покинул достопочтенный Майтримурти. Я получил известие о том, что по рекомендации достопочтенного Махаси-саядо достопочтенный Суджата направился в Кандубоду. Я решил заняться випассаной под его руководством. Примерно в то же время начал свою деятельность немецкий ашрам Дхармадута. Мы с двумя моими учениками отправились в Кандубоду. Мои ученики занимались медитацией под руководством достопочтенного Суматхипалы. Их обучали дыханию животом. Этот метод привезли на Шри-Ланку из Мьянмы.
Достопочтенный Суджата обладал глубокими познаниями в области Дхармы и был знатоком пали. Мы с ним говорили на пали. Он спросил меня, хочу ли я медитировать с использованием абдоминального дыхания или же предпочитаю другую форму медитации. В «Сатипаттхана-сутре» и прочих текстах Будда учит концентрироваться на дыхании через нос, поэтому эта техника, о которой Будда не говорил, меня не привлекла. Согласно «Сатипаттхана-сутре», медитирующий волен выбирать, на какой части тела сосредоточить свое внимание. Я сказал, что не хочу концентрироваться на движениях живота. Тогда он посоветовал мне продолжить заниматься той медитацией, которую я практиковал раньше.
Моя медитация включала рассматривание основных элементов. С трудом я все же понял, как возникают и исчезают составляющие моего тела, как поток мыслей меняется в зависимости от различных объектов. Узнав о моей медитации, достопочтенный Суджата сказал: «Очень хорошо. Продолжай в том же духе».
Я занимался этой медитацией во время ходьбы с утра до полуночи. Я мог ходить целый день, ни разу не присев.
Я не чувствовал усталости. Если во время медитации я испытывал что-то непривычное, то говорил об этом достопочтенному Суджате теро. Он сверялся с комментариями или другими текстами и давал объяснение произошедшему.
Через два-три месяца практики випассаны я достиг знания появления и исчезновения ментальных и материальных состояний (udayavya папа). В конце возникло чувство беспристрастности ко всему. Это состояние прочно укрепилось в моем уме. Достопочтенный Суджата сказал, что это «знание-беспристрастность в отношении составного характера бытия» (sankharupekkha-nana), и посоветовал мне развивать дальше это состояние. Однако, сколько бы я ни старался, я не мог превзойти этот уровень.
Несмотря на вышесказанное, достопочтенный Кассапа из Ваджирарамы в своих книгах по медитации обрушился на меня с упреками. Он критиковал медитацию, основанную на абдоминальном дыхании. Я не пытался оспорить. Сам-то я знал, что практикую, поэтому не обращал внимания на критику. А лишние споры лишь приводят к враждебности. Достопочтенный Суджата обучал нас в очень приятной манере. Меня не поколебало возмущение монахов из Ваджирарамы. Оно нисколько меня не затронуло. Я продолжал идти своим путем, но делал это втайне. Я не хотел, чтобы мир узнал о моей медитации. Вот один из значительных моментов моего прошлого.
— Бханте, учители медитации по-разному объясняют разницу между упачара-(ирасага) и арпана-самадхи (аграпа samadhi). А как вы их различаете?
— Представьте гвоздь, крепко вбитый в деревянный брус, крепко сидящий в древесине. Бывает, что ум так же прочно зафиксирован на объекте медитации, и это называется «арпана». «Арпана» означает «прочно закрепленный». Устойчивая концентрация ума в этом состоянии называется арпана-самадхи. Состояние концентрации, предшествующее этому и тесно связанное с ним, называют упачара-самадхи. «Упачара-самадхи» означает «крутиться где-то поблизости». Упачара-самадхи относится к чувственной сфере (камава-чара), человек на этом уровне еще не поднялся до рупавачары. А сосредоточенный ум в состоянии арпана пребывает в рупавачаре.
— Бханте, в сутрах говорится, что сонливость и апатию, которые человек испытывает во время медитации, можно преодолеть с помощью алока-санны (aloka-sanna) — восприятия света. Что означает алока-санна и как ее развить?
— Если вкратце пересказать комментарии к «Ангуттара-никае», то речь идет вот о чем. Вспомните какой-нибудь свет: свет солнца или луны, сияние драгоценностей, свет факела или сверкание молнии — и удерживайте свой ум на этом образе столько, сколько сможете. Йогин, практикующий медитацию на касине, может в любой момент сосредоточить свой ум на каком-то световом образе и удерживать сосредоточение сколь угодно долго. Даже темной ночью ему кажется, что на улице день. В этот момент сонливость и апатия исчезают. Схожие объяснения даются и в других текстах.
— Бханте, говорят, что медитирующий также должен преодолеть неприязнь (aratiya). Как можно добиться этого?
— Aratia означает неприязнь к медитации, желание отступить от нее. Это подробно объясняется в четвертой сутре второго раздела «Ангуттара-никаи». Чтобы преодолеть неприязнь, человек должен прилагать правильное усердие.
— Бханте, можно ли сейчас достичь сознания пути и плода пути (magga-phala)? Или в современном мире это невозможно?
