Р
В последние несколько лет популярными журналами были проведены многочисленные опросы с целью определить, какой процент американцев верит в реинкарнацию — переселение душ. Некоторые из таких исследований показали, что в возможность реинкарнации верят до 60% опрошенных. Поразительно, что при этом большинство из них всё ещё считают себя христианами. Очевидно, христианская церковь мало постаралась для того, чтобы её члены имели библейский взгляд на жизнь после смерти.
Поскольку члены Церкви недостаточно крепки в своих христианских убеждениях, оккультные учения заполнили этот духовный вакуум. Теория реинкарнации основана на сенсациях, в последние десятилетия Голливуд и бульварные газеты успешно пропагандировали её, в то время как Церковь спала. Актеры, звёзды кино и поп—звезды до сих пор оживлённо описывают в различных шоу свои прошлые воплощения. Люди собираются на семинары по «самопознанию», где им посредством гипноза дают возможность вспомнить прошлые жизни. Во множестве книг и журнальных статей приводятся сенсационные сведения о переселении душ, которые, казалось бы, уже невозможно научно ни объяснить, ни опровергнуть.
Есть ли у христианской церкви ответ на теорию реинкарнации, или ей следует позабыть о своих библейских основах и просто принять её? А что можно сказать об Эдгаре Кейсе, Джин Диксон и других так называемых «христианских» реинкарнистах. Почему библейское христианство является противником теории реинкарнации? Почему христианство восторжествовало над теорией переселения душ в первые века своего существования, и почему Церковь отступает сегодня перед этой теорией? Данное исследование призвано ответить на поставленные вопросы в надежде, что многие откроют для себя превосходство «веры, однажды преданной святым» (Иуд. 3).
Согласно теории реинкарнации все существа во Вселенной проходят цикл перерождений, в которых душа очищается от зла через страдания, в соответствии с законом кармы — воздаяния за грех. В индийской книге Вед понятие «карма» первоначально означало «жертвоприношение» или «ритуальное действие». В Упанишадах оно трансформировалось в представление о том, что каждый поступок человека в этой жизни влияет на его последующую жизнь[1]. Согласно традиционным индийским представлениям человеческая душа может переселиться даже в насекомое или животное. Например, ненасытный человек может в наказание родиться в следующей жизни свиньёй и т.п. По закону кармы человек неизбежно платит за зло, которое он совершает в этой жизни, страданиями в своей жизни последующей. Родится ли он червяком или слепой девочкой — такова его карма. Никто не может заплатить за него кармический долг. Если человек страдает — это его собственная вина. Закон кармы неотвратим. Никто не в состоянии избежать его, даже боги[2].
Согласно индуистской доктрине человеческая душа вечна и в своей глубине тождественна Брахману Абсолюту (иногда называемому Богом). Практикуя аскетизм и медитацию, человек постепенно истощает свою карму и, проходя через многочисленные перерождения, наконец сливается с Абсолютом. «Непросветленный» человек является «падшим» потому, что находится в плену иллюзии самосознания и субъектно-объектных отношений к миру (я — ты и я — оно). Другими словами, человек был «ничем», и сейчас у него существуют проблемы из-за того, что он думает, что он есть «нечто», но, встав на путь просветления, человек освобождается от этой иллюзии и вновь становится «ничем».
Теория переселения душ появилась в западном мире в форме орфического мистицизма. Ряд греческих философов также в той или иной мере признавали эту теорию. Вместе с тем иудаизм, несмотря на активность восточных и западных оккультных учений, оставался верен своим догматам. Его представления о Боге, сотворении мира, грехе, человеке, смерти и спасении противоречили известным в то время доктринам.
В момент появления христианства, ряд мистических религий Греции первого века, например, гностицизм, придерживались различных представлений о перевоплощении. Однако христианство постепенно вытеснило их своей доктриной Христова искупления, согласно которой Он Своими страданиями заплатил за всех нас «кармический долг«[4].
