Церковь продолжала требовать цензуры прессы. В 1770 году епископы направили королю мемуары об «опасных последствиях свободы мысли и печати».20 При Людовике XV правительство смягчило законы против въезда протестантов во Францию; сотни из них теперь находились в королевстве, живя в условиях политической неполноценности, заключая непризнанные государством браки и ежедневно опасаясь, что старые законы Людовика XIV в любой момент будут приведены в исполнение. В июле 1775 года собрание католического духовенства обратилось к королю с просьбой запретить протестантские собрания, браки и образование, а также отстранить протестантов от всех государственных должностей; оно также просило восстановить шестнадцатилетний возраст для принятия монашеских обетов.21 Тюрго умолял Людовика XVI проигнорировать эти предложения и освободить протестантов от их ограничений; иерархия присоединилась к кампании по его смещению. В 1781 году второе издание «Философской истории двух Индий» Рейналя было сожжено по приказу Парижского парламента, а автор был изгнан из Франции. Бюффон подвергся нападкам со стороны Сорбонны за изложение идеи естественной эволюции жизни. В 1785 году духовенство потребовало пожизненного заключения для лиц, трижды осужденных за нерелигиозность.22
Но церковь, ослабленная столетием нападок, уже не могла доминировать в общественном мнении, и она больше не могла полагаться на «светскую руку» в исполнении своих постановлений. Людовик XVI, после долгих переживаний по поводу своей коронационной клятвы искоренить ересь, уступил давлению либеральных идей и издал в 1787 году эдикт о веротерпимости, подготовленный Малешербом: «Наша справедливость не позволяет нам впредь исключать из прав гражданского государства тех наших подданных, которые не исповедуют католическую религию».23 Эдикт по-прежнему исключал некатоликов из числа государственных служащих, но предоставлял им все остальные гражданские права, допускал их к профессиям, узаконивал их прошлые и будущие браки и разрешал им совершать религиозные обряды в частных домах. Следует добавить, что католический епископ, М. де Ла Лузерн, энергично поддерживал эмансипацию протестантов и полную свободу религиозного культа.24
Ни одно сословие в городах Франции не вызывало такой неприязни у образованного мужского меньшинства, как католическое духовенство. Церковь ненавидели, говорил де Токвиль, «не потому, что священники претендовали на управление делами потустороннего мира, а потому, что они были землевладельцами, хозяевами поместий, владельцами десятины и администраторами в этом мире».25 Один крестьянин писал Неккеру в 1788 году: «Бедняки страдают от холода и голода, в то время как каноники [соборное духовенство] пируют и не думают ни о чем, кроме как откормить себя, как свиней, которых должны зарезать на Пасху».26 Средние классы возмущались освобождением церковных богатств от налогов.
Большинство предыдущих революций было направлено против государства или церкви, редко — против обоих сразу. Варвары свергли Рим, но приняли Римскую католическую церковь. Софисты в Древней Греции, реформаторы в Европе XVI века отвергали господствующую религию, но уважали существующее правительство. Французская революция атаковала и монархию, и церковь, и взяла на себя двойную задачу и опасность — устранить и религиозные, и светские опоры существующего социального порядка. Стоит ли удивляться, что в течение десятилетия Франция сходила с ума?
Философы признали, что, отвергнув теологические основы морали, они обязаны найти другую основу, другую систему убеждений, которая склоняла бы людей к достойному поведению как граждан, мужей, жен, родителей и детей.27 Но они вовсе не были уверены в том, что человеческое животное можно контролировать без морального кодекса, санкционированного сверхъестественным образом. Вольтер и Руссо в конце концов признали моральную необходимость народной религиозной веры. Мейбли, обращаясь к Джону Адамсу в 1783 году с «Замечаниями о правительстве… единых государств Америки», предупреждал его, что безразличие в религиозных вопросах, каким бы безобидным оно ни было у просвещенных и рациональных людей, смертельно опасно для морали масс. Правительство, по его мнению, должно контролировать и направлять мысли этих «детей» так же, как это делают родители в отношении молодежи.28 Во второй половине своей жизни Дидро размышлял над тем, как разработать естественную этику, и признал свою несостоятельность: «Я не осмелился написать даже первой строки;… я не чувствую себя равным этому возвышенному труду».29
