«В. Что такое человек?
О. Существо разумное и чувствующее.
В. Что должен он делать в качестве разумного и чувствующего существа?
О. Искать удовольствия и избегать страдания.
В. Не является ли стремление человека к удовольствию и уклонению от страдания тем, что называют себялюбием (amour propre)?
О. Оно есть необходимое следствие любви к себе.
В. Все ли люди наделены себялюбием в равной степени?
О. Да, поскольку все они хотят существовать и быть счастливыми.
В. Что следует понимать под словом «счастье»?
О. Устойчивое состояние, в котором испытываешь больше удовольствий, чем страданий.
В. Что нужно для того, чтобы достигнуть этого состояния?
О. Быть разумным и руководствоваться разумом.
В. Что такое разум?
О. Знание истин, полезных для нашего счастья», и т.д., и т.д.
Похожую жизненную программу, столь характерную для XVIII века, предлагало масонство. Один из историков цитирует стихотворение, в котором эта программа изображается следующим образом: «Масон проходит путь своей жизни // По тропинке, усыпанной цветами, // Стремясь к удовольствиям, // Избегая страдании, // Во всем руководствуясь благими законами // Учения Эпикура» Ibid., p. 364..
Как видим из этих цитат, идеологи французской буржуазии накануне Великой революции проповедовали не аскетизм — чего обычно ожидают от восходящего класса, — но стремление к удовольствиям и уклонение от страданий, точно так же как раньше Локк или Юм, идеологи английской буржуазии, уже упрочившей свою власть. Известно, что вожди французской революции обращались к древнеримским образцам. Но это было характерно скорее для
Как и всякий утилитаризм, оценивающий поступки по их полезности, утилитаризм Вольнея мог быть использован в различных целях в зависимости от того, как понимать «полезность». Если «полезный» означает «способствующий достижению поставленной цели», то полезность меняет свой вид вместе с изменением цели. Если же относить этот термин к средствам достижения цели, то его значение определяется тем, что мы понимаем под «благом».